Tibetan
ལས་ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཅེས་བཞག་སྟེ། ཡུལ་ཅན་གྱིས་བཏགས་ནས་བསྟན་པས་སོ། །གསུམ་པ། གོ་རིམ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རགས་པའི་རིམ་པས་སྔར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འདོད། སློབ་དཔོན་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚོར་བདེ་འདོད་པས་དང་། དེ་ཡང་སེམས་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བཞེད་དོ། །བཞི་པ། ལུས་ལ་གཙང་བ་དང་། ཚོར་བར་བདེ་བ་དང་། སེམས་ལ་རྟག་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་དྲན་ཉེ་བཞི་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ། དང་པོ་གསུམ་ནི་རང་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པས་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད། འདུས་མ་བྱས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ན་མ་འདྲེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སོགས་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་ཉེ་གོམས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་དེ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དམིགས་ཡུལ་བཞི་ཀ་བསྡོམས་པའི་འདྲེས་པ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གནས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ལུས་སོགས་དེ་དག་ལ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱའོ། །རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་དང་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟར་ཞི་ལྷག་ཚོགས་ལམ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བསྟན་གྱི། གཞན་དུ་ན་རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོགས་ལམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་ལ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རང་བཞིན། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར། སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་གཞན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་ངེས་འབྱེད་བཞིའི་དབྱེ་བ། ངོ་བོ། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དྲོད། རྩེ་མོ། བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག་བཞི། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་དྲན་ཉེ་སྤྱི་དམིགས་དེ་ལྟར་གོམས་པ་དེ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་དྲོད་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་བྱེད་འཕགས་ལམ་གྱི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པས་རིམ་གྱིས་བདེན་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྣམ་པ་ནི་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཟག་བཅས་སོ། །གཉིས་པ་རྩེ་མོ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་
Chinese
业 安立为念住，这是由有境者所安立并开示的。第三，次第是：如同生起的次第一样，因为以粗大的次第先证悟，这是毗婆沙宗所许。论师则认为：贪欲的所依是身体，而身体又因为想要感受快乐，而感受快乐又因为心没有寂静，而心没有寂静又因为没有断除烦恼法，所以是按照进入的次第来安立的。第四，为了对治执著身体为清净、感受为快乐、心为常恒、法为我的四种颠倒分别，宣说了四念住。第五，前三种是各自缘各自的对境，所以是不相杂的，而第四种是缘一切法，所以是相杂的。如果只缘受、行、非为，则是不相杂的。这样，通过修习缘身体等不相杂的念住，对它熟悉之后，这种熟悉就是法念住。将四个所缘总合起来，安住于缘总相杂的对境上，对于法、身体等这些对境，应当观其行相为无常、痛苦、空性、无我。缘自相、共相和相杂的三种，是资粮道的大、中、小三种。 如是说。这样，因为止观在资粮道中是主要的，所以才宣说，否则，自己生起之善心，在加行道之前的一切，也都是资粮道。第二，加行道。加行道的自性、法的差别、顺便宣说其他相关之义，共有三种。第一种有四决择分之差别、体性、意义总摄三种。第一种有暖位、顶位、忍位、世第一法四种。第一种有教和释两种。第一，从如是修习法念住总相和别相，生起暖相之智慧，就像钻木取火，从钻木中生起火的先兆是暖相一样，因为是焚烧烦恼之薪柴的圣道之先兆。第二，有对境和行相两种。第一，那个智慧是相续不断的，所以是次第具有四谛之行境。第二，行相是无常等十六种，而且也是有漏的。第二，顶位有正行和顺
English
Action It is established as mindfulness, which is established and taught by the object-possessor. Third, the order is: it is like the order of arising, because the coarse order is realized first, which is what the Vaibhashikas assert. The teacher, however, considers that the basis of desire is the body, and the body is because of wanting to experience pleasure, and experiencing pleasure is because the mind is not pacified, and the mind is not pacified is because the afflictive dharmas have not been abandoned, so it is established according to the order of entry. Fourth, the four mindfulnesses are taught as antidotes to the four inverted thoughts of clinging to the body as pure, feeling as pleasant, mind as permanent, and dharma as self. Fifth, the first three are not mixed because they focus on their respective objects, while the fourth is mixed because it focuses on all dharmas. If one focuses only on perception, formation, and the unconditioned, then they are not mixed. Thus, having cultivated mindfulness focusing on the unmixed body, etc., and becoming familiar with it, that familiarity is the mindfulness of dharma. Having combined all four objects, one abides in focusing on the general mixed object, and for those objects such as dharma and body, one should view their aspects as impermanent, suffering, empty, and selfless. The three that focus on self-characteristic, general characteristic, and mixed are the great, medium, and small accumulations of the path of accumulation. Thus it is said. Thus, because shamatha-vipashyana is the main thing in the path of accumulation, it is taught, otherwise, all the virtue of generating one's own mind, which exists before the path of application, is also the path of accumulation. Second, the path of application. The nature of the path of application, the distinction of dharmas, and the explanation of other relevant meanings that occur in the context, are three. The first has the division of four discriminations, essence, and meaning summary, three. The first has four: heat, peak, forbearance, and supreme dharma. The first has two: teaching and explanation. First, from such cultivation of the general and specific aspects of dharma mindfulness, wisdom that has become warm arises, just as when rubbing wood, the preliminary sign of fire arising from rubbing wood is warmth, because it is the preliminary sign of the noble path that burns the firewood of afflictions. Second, there are two: object and aspect. First, that wisdom is continuous, so it gradually possesses the sphere of activity of the four truths. Second, the aspects are the sixteen such as impermanence, and they are also contaminated. Second, the peak has actual and incidental
Tibetan
ལ་དྲོད་རྩེ་གཉིས་གང་གིས་འཐོབ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དྲོ་བ་དེ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་འཕེལ་བ་ལས་དགེ་རྩ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པས་རྩེ་མོ་ཞེས་པ་དེ་སྐྱེ་ལ། དེ་ཡང་དམིགས་རྣམ་དྲོ་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་ཆུང་ངུ་དྲོད་དང་། ཆེ་བ་རྩེ་མོ། མི་གཡོ་ཆུང་ངུ་བཟོད་པ། ཆེ་བ་ཆོས་མཆོག་གོ །གཉིས་པ་ལ་དང་ པོར་གང་གིས་རྣམ་པ་གཏོད་པ་དང་། དེ་ནས་གང་གིས་འཕེལ་བ་གཉིས། དང་པོ། དྲོད་རྩེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཆོས་སྤྱི་ལ་བདེན་བཞིའི་སྡུག་བདེན་གྱི་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་འབྱུང་གི་ལུས་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་གཅིག་ལ་དྲོ་བ་སོགས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་མེད་པས། དང་པོ་ཆོས་དྲན་ཉེའི་མི་རྟག་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་རྒྱུད་ལ་གཏོད་པའམ་གཏད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། ཕྱིས་ཡང་སྤེལ་བ་ནི་ལུས་སོགས་གཞན་རིས་ཆད་དུ་དམིགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པ་ལ། བཟོད་པ་ཆུང་འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་གང་གིས་འཕེལ་བ་གཉིས། དང་པོ། རྩེ་མོ་ཆུང་འབྲིང་ཆེར་འཕེལ་བ་དེ་ལས་བཟོད་པ་ཞེས་པ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། བྱིས་པའི་ཚེ་ན་བདག་ཆད་དུ་དོགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་བཟོད་ལ། དྲོད་རྩེའི་གནས་སྐབས་ན་བདེན་པ་ལ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དུ་བཟོད་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆེར་བཟོད་པས་སོ། །དེ་ཡི་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་དྲོད་རྩེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཏོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དྲན་ཉེའི་ངོ་བོར་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་འཕེལ་བ་ནི། དྲོད་རྩེ་ལས་ཁྱད་ཡོད་དེ། བཟོད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་ཀྱང་ཆོས་དྲན་ཉེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ཆོས་མཆོག་དང་ཉེ་ཞིང་ཆོས་མཆོག་མཐོང་ལམ་དང་ཉེ་ལ། མཐོང་ལམ་ཆོས་དྲན་ཉེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འདྲ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་ཆུང་གི་འདོད་དང་གོང་མའི་བདེན་བཞི་བཅུ་དྲུག་བསྡོམས་པས་སོ་ གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འབྲིང་གཟུགས་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས། འདོད་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་འབྲིང་ཡིན་ལ། གང་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་སོ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལ་དང་པོ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའི་དང་པོ་ལམ་བོར་ཏེ་ལྷག་མ་སོ་ག
Chinese
关于如何获得暖位和顶位这两种果位的阐述分两部分。第一部分：暖位是从暖逐渐增长到小、中、大，由此产生善根动摇的顶位，因此称之为顶位。这与专注的暖位相似。其中，小动摇是暖，大动摇是顶，不动摇的小是忍，大是世第一法。第二部分分为：首先，由什么产生相状；其次，由什么增长。第一，暖位和顶位这二者，对于共同的法，比如四圣谛中苦谛的无常等智慧，不会像身体那样，在短暂的一天内产生暖等。因此，首先由法念住的无常等在相续中产生或赋予相状。第二，之后增长，也由专注于身体等其他对境而增长。第三，关于忍位，分为小、中忍和大的阐述两部分。第一部分又分为：本体和由什么增长两部分。第一，从顶位逐渐增长到小、中、大，由此也产生忍位。孩童时期，因为怀疑我，不能忍受见到真谛。在暖顶位阶段，对于真谛，能忍受小和中等程度，但会退失。此处因为不退失而能忍受见到真谛。其中的小和中，与暖顶位最初产生法的相状一样，也产生为法念住的自性。第二，关于增长，与暖顶位不同的是，所有这三种忍位，之后都仅仅由法念住增长。因为这接近世第一法，世第一法接近见道，见道是法念住的自性，所以显示为相似。其中，小忍具有欲界和上界的四圣谛共三十二种相状。中忍通过从每个对境中减少色界和无色界的对治等真谛的相状，直到在欲界中只专注于苦谛，并在两个刹那间作意，这之间的一切都是中忍。论释中说：当只有一个刹那的时候，就是大忍。在修习小忍的三十二种相状之后，首先舍弃上二界的对治道谛的四种相状中的道，剩余三十。
English
The explanation of how to obtain the two fruits of heat and peak is divided into two parts. First part: The heat position gradually increases from small, medium, to large, from which the peak position of the moving good root is generated, so it is called the peak position. This is similar to the focused heat position. Among them, small movement is heat, large movement is peak, small immobility is forbearance, and large is the highest worldly dharma. The second part is divided into: first, what produces the appearance; second, what increases it. First, both the heat position and the peak position, for the common dharma, such as the impermanence of the truth of suffering in the Four Noble Truths, etc., wisdom, will not produce heat, etc. in a short day like the body. Therefore, first, the impermanence of the Dharma Mindfulness, etc., produces or imparts appearance in the mindstream. Second, later growth is also increased by focusing on other objects such as the body. Third, regarding the forbearance position, it is divided into two parts: the explanation of small, medium forbearance and large. The first part is divided into: the entity and what increases it. First, the peak position gradually increases to small, medium, and large, from which the forbearance position is also generated. In childhood, because of doubting myself, I cannot bear to see the truth. In the heat peak position stage, for the truth, I can bear small and medium degrees, but it will be lost. Here, because it does not retreat, it can bear to see the truth. The small and medium of them, like the initial appearance of the Dharma in the heat peak position, also arise as the nature of Dharma Mindfulness. Second, regarding growth, what is different from the heat peak position is that all three of these forbearance positions are only increased by Dharma Mindfulness later. Because this is close to the highest worldly dharma, the highest worldly dharma is close to the path of seeing, and the path of seeing is the nature of Dharma Mindfulness, so it is shown to be similar. Among them, small forbearance has a total of thirty-two appearances of the desire realm and the four noble truths of the upper realm. Medium forbearance reduces the appearance of the truth, such as the antidote of the form realm and the formless realm, from each object, until it only focuses on the suffering of the desire realm and contemplates in two moments, everything in between is medium forbearance. The commentary says: When there is only one moment, it is great forbearance. After practicing the thirty-two appearances of small forbearance, first abandon the path of the four appearances of the antidote path truth of the upper two realms, and the remaining thirty.