Tibetan
ལ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཞེ་ན། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། དགའ་བ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་དང་བཅུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྟེ། བརྩོན་ འགྲུས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་འཇོག་ཅིང་སྤོང་བ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ནི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབང་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་དག་ལྟ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དབང་སྟོབས་འཕགས་བྱང་གི་སྐབས་ན་ཏིང་འཛིན་སོགས་རང་མིང་གིས་སྨྲོས་པ་དེ་དང་དེ་ཡིན་ལ། ངག་ལས་འཚོ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤང་སེམས་ལ་འདོད་ན་རྫས་གཅིག་དང་། བྱེ་སྨྲའི་ལྟར་ལུས་ངག་གི་ལས་ལ་འདོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྫས་ཐ་དད་དེ་བཅུ་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་དེ་རྣམས་ལམ་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པར་སྟོན་པ། དྲན་ཉེར་ཤེས་རབ། ཡང་དག་སྤང་བཞི་བརྩོན་འགྲུས། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་ཏིང་འཛིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའང་། ཤེས་རབ་སོགས་ལམ་དེ་ན་གཙོ་བོ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ནི་འཁོར་དང་བཅས་ན་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དད་སོགས་མ་གཏོགས། སྦྱོར་བྱུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཟག་ཟག་མེད་དང་། དགའ་ཤིན་སྦྱང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་རྟོགས་དད་པ་དྲན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀུན་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི། གཙོ་བོ་ཁོ་ན་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ལ། གནས་སྐབས་གང་དུ་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར། ཟག་མེད་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ས་གང་ན་ཡོད་དཔྱད་པ་གསུམ། དང་པོ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་སྡེ༷་ཚན་བདུན་ནི། སྐབས་དེ་དང་དེར་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལས་ནི་དང་པོ་པ་ལ་ཚོགས་ལམ་དག་ལ་དྲན་ཉེར་བཞི་དང་། ངེས་འབྱེད་ ཆ་མཐུན་དྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྩེ་མོར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་དང་། བཟོད་པ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཆོས་མཆོག་ལ་སྟོབས་རྣམས་དང་ནི། སྒོམ་ལམ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དང་། མཐོང་ལམ་ལ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་ཟག་ཟག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སྦྱོར་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཟག་བཅས་དང་། འཕགས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་ཟག་མེད་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་སོ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། མི་ལྕོགས་མེད་ན་བཏང་སྙོམས་ས་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་མ་གཏོགས་སོ་དྲུག་ཡོད་དེ། བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་། དོགས་པ་མེད་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལས་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ནི་རྩོལ་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པ་དང་། ས་འོག་མར་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་རྟོགས་པ་མ་གཏོགས་སོ་དྲུག་ཡོད་དེ། རྟོག་པ་དེ་གཉིས་པས་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་གཉིས་ན་དགའ་རྟོག་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་སོ་ལྔ་ཡོད་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཙམ་པོ་དང་། གཉིས་པའི་བར་མ་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ནའང་དགའ་རྟོག་མ་གཏོགས་སོ་ལྔ་ཡོད་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དང་པོ་གསུམ་ནའང་། དགའ་རྟོག་དེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་གསུམ་མ་གཏོགས་སོ་གཉིས་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ དང་ནི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་ཉེར་གཉིས་ནི་འདོད་ཁམས་དང་སྲིད་རྩེ་ན་ཡོད་དེ། དེ་དག་མེད་པ་ནི་ས་དེ་གཉིས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་རྩེ་སོགས་གཟུགས་མེད་ན་ལུས་དྲན་ཉེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་རང་ས་ན་མེད་ལ་འོག་ས་ལ་མི་དམིགས་ན་དེའི་ཡུལ་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་ས་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དྲན་ཉེ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞིའི་གཟུགས་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་དང་། འོག་མ་ལ་མི་དམིགས་པར་བཤད་པ་ནི་དངོས་གཞི་དགེ་བས་ཟག་བཅས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་དམིགས་པས་དང་། སྲིད་རྩེའི་ཤེས་རབ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་སུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྒྱལ་སྲས་འཆད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་མི་དགེ་བ་མེད་ན་དེ་དག་སྐྱེས་སྤང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཟག་བཅས་ལ་སྡིག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །གསུམ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་ལ། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་ནས་དད་པ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྣལ་གྲོལ་དང་། ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་
Chinese
二者。第一，什么是呢？是信和，精进和，忆念和，智慧和，禅定和，舍和，喜和，证悟和，戒律和，以及极调柔这十者的自性。第二，四念住的体性是智慧，对于精进则是安置正断，称为四正断。四神足是禅定。而且，神通的智慧和，八圣道中的正见，以及七菩提分中的择法这二者是智慧。在神通、圣、菩提的场合，禅定等以自己的名称称说就是那个。语业三种是戒律。如果认为戒律是断心，则是一种事物；如果按照分别说部认为是身语的业，那么戒律的支分是不同的事物，共有十一种。第三，显示将这些安置于道中的主要理由。忆念近住是智慧，四正断是精进，四神足是禅定。被称为智慧等在那条道上是主要的说法，那些与眷属一起，除了生得的功德信等之外，修所生的功德闻思修所生的有漏无漏和，喜、极调柔、调柔、舍、正悟、信、忆念、戒律等一切也都是忆念近住等，但不是仅仅是主要的。第二，在差别上。安置在什么阶段的差别，有漏无漏的差别，存在于哪个地的考察这三者。第一，忆念近住等七个类别是，因为在那个时候是主要的，所以按照顺序，事业是第一个，在资粮道等中是四念住，在决择分暖位的时候是四正断，在顶位是四神足，在忍位是五根，在世第一法是诸力，在修道是七菩提分，在见道是八圣道，这是完全区分的。第二，七菩提分和，八圣道支是无漏的，其他是具有有漏无漏两种，凡夫相续中存在的被加行道所摄的是有漏的，圣者相续中存在的三道
English
Two aspects. First, what are they? They are the nature of faith, diligence, mindfulness, wisdom, samadhi, equanimity, joy, realization, discipline, and extreme pliancy, these ten. Second, the essence of the four mindfulnesses is wisdom; for diligence, it is the correct abandonment, called the four right exertions. The four legs of miraculous power are samadhi. Moreover, the wisdom of power and, among the eight noble paths, right view, and among the seven branches of enlightenment, discrimination of dharma, these two are wisdom. In the context of power, nobility, and enlightenment, samadhi, etc., are referred to by their own names as such. The three verbal livelihoods are discipline. If discipline is considered as abandoning the mind, it is one entity; if, according to the Sarvastivadins, it is considered as the actions of body and speech, then the branches of discipline are different entities, totaling eleven. Third, showing that these are placed on the path mainly because of the primary reason. Mindfulness is wisdom, the four right abandonments are diligence, the four legs of miraculous power are samadhi. It is said that wisdom, etc., are mainly mentioned on that path, but those, along with their retinue, except for the innate qualities such as faith, etc., the qualities arising from practice, the contaminated and uncontaminated arising from hearing, thinking, and meditating, and joy, extreme pliancy, pliancy, equanimity, right realization, faith, mindfulness, discipline, etc., are all mindfulness, etc., but not only the main ones. Second, in terms of differences. The difference of which stage to place them in, the difference between contaminated and uncontaminated, and the examination of which ground they exist on, these three. First, the seven categories of mindfulness, etc., are because they are the main ones at that time, so in order, the activity is the first, in the path of accumulation, etc., are the four mindfulnesses, in the stage of heat of the decisive part are the four right abandonments, in the peak are the four legs of miraculous power, in forbearance are the five faculties, in the highest worldly dharma are the powers, in the path of meditation are the seven branches of enlightenment, and in the path of seeing are the eight noble paths, this is completely distinguished. Second, the seven branches of enlightenment and the eight branches of the noble path are uncontaminated, while the others have both contaminated and uncontaminated aspects. Those existing in the continuum of ordinary beings, encompassed by the path of application, are contaminated, and those existing in the continuum of noble beings are the three paths.
Chinese
所摄持的那些是无漏的缘故。第三，初禅中有三十七个全部都有，若无力则为舍受者，除了喜之外有三十六个，容易获得，没有疑惑则会转为喜，从最初的近分来说，必须努力生起，担心退堕到下地，并且是舍受的缘故。二禅是除了寻伺之外有三十六个，因为寻伺已经被第二禅所断除的缘故。后面的两个禅定中，除了喜寻伺那两个之外有三十五个，初禅的正行仅仅是，二禅的中间和初禅的正行特殊者中，也除了喜寻伺之外有三十五个，无色界的前三个中，除了喜寻伺那两个和戒律支分三个之外有三十二个。菩提的七支
English
Those that are encompassed are without outflows, hence. Third, in the first dhyana, all thirty-seven are present, but if powerless, it is with equanimity, so there are thirty-six except for joy, easily attained, and without doubt, it will turn into joy, from the initial approximation, it must be generated through effort, fearing falling to a lower ground, and because it is equanimity. The second dhyana has thirty-six except for investigation and analysis, because investigation and analysis have already been abandoned by the second dhyana. In the latter two dhyanas, there are thirty-five except for those two, joy and investigation, the actual practice of the first dhyana is merely, and in the intermediate of the second and the special actual practice of the first, there are also thirty-five except for joy and investigation, in the first three formless realms as well. There are thirty-two except for those two, joy and investigation, and the three branches of discipline. The seven branches of enlightenment