Tibetan
ཆོས་ཀུན་དང་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་སྙེད་པའི་ངོས་ནས་གཞལ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བའི་ངོས་ནས་གཞལ་ན་ཆོས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་གི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡངས་པ་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་གང་ཞིག་དེའི་དོན་ལན་གཅིག་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་མི་ཟད་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པས་ན། སྐྱེ་དགུའམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ལྟ་བུ་དཀར་པོ་ཟག་མེད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དགེ་བའི་ས་བོན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། བདག་གི་དོན་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ སྐྱབས་དཔེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་གསུམ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་དུས་རེས་འགའ་བའི་སྐྱབས་མིན་པར་རྟག་ཏུ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀུན་དང་། མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་སོགས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའམ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཉོན་གསུམ་པོ་གཏན་དུ་མི་འབྱུང་བས་ན་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་པོ་དེ་ནམ་ཞིག་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ན་བདག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བདག་གི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་དག་རི་དང་ཕུག་པ་སོགས་སུ་བྲོས་ཏེ་སྐྱབས་འཚོལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཕྲ་མོ་རྣམས་དང་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་དེ་ལྟར་སྐྱབས་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་སྐྱབས་རྣམ་པ་ལྔ་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་འཚེ་བ་དག་ནི་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། ཞེས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་ལོང་བས་མིག་རྙེད་པ་དང་། འོན་པས་སྒྲ་ཐོས། སྨྱོན་པས་དྲན་པ་རྙེད། ནད་སྣ་ཚོགས་ལོ་ཉེས་སོགས་སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་དང་། གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འོད་ཟེར་བཏང་ བས་དམྱལ་བ་སོགས་ངན་སོང་བ་རྣམས་ལ་རེག་པའི་མོད་ལ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། དམྱལ་བ་སོགས་སུ་སངས་རྒྱས་དྲན་པའམ་མཚན་ཐོས་པས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐར་པ་དང་ནི། ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་སོགས་ཐར་པའི་ཐབས་མིན་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལམ་དེ་ལས་བསླངས་ཏེ། མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་དང་། ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྟན་ནས་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོབ་པ་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཉན་རང་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའམ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛུད་པས་ཐེག་པ་དམན་པ་དག་ལས་སྐྱོབ་པ་དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་སྐྱབས་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། སྐྱབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་གསུམ་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་དོན་བསྡུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་གནས་རྣམས་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྐྱབས་གནས་དེ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ནི་དེ་འདྲའི་སྐྱབས་ཀྱི་དཔེ་གཞན་མེད་པ་སྐྱབས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་དེས་འཁོར་བ་འདིར་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ལྟ་བ་ ངན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་མིན་པར་ཞུགས་པའམ་སོང་བ་རྣམས་སྐྱེ་དང་འཆི་དང་དེའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དང་ལས་རྣམས་ཀུན་ལས་གཏན་དུ་སྲུང་བའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ལ་ལར་ལས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ངན་སོང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་མཚམས་མེད་པ་དང་མི་དགེ་བཅུའི་ལས་སོགས་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །སྐྱབས་མཆོག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་སྟོབས་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སྐུ
Chinese
或者说，具备一切法，或者说，远离一切法。由于一切法与法性如是性无有差别，因此从有多少的角度衡量，则成为具备一切法。又从如何的角度衡量，则远离一切法。因为如是性没有任何能取、所取以及二取法的相状。如是无二的佛陀，犹如珍宝般的，大乘的教法极其广大。由于证悟的法，地和波罗蜜多，力量和无畏等等广大无量地生起，因此如同珍宝之法的生处或生源一般。对于众生，最初、中间、最后所说的善妙之语，如果一次领悟其意义，直至轮回的尽头也不会穷尽，或者说，由于降下法之名相无有穷尽的法之大雨，因此，如同众生或有情众生的庄稼一般，白色无漏的波罗蜜多的善妙种子得以极其广大的增长，因此如同云朵一般。第三，成为救护之殊胜的功德方面，有成就自利，成办他利，以及为了那二者而成为无与伦比的救护三者。第一，如果皈依佛陀，则不是偶尔的救护，而是恒常地从无明和贪欲等一切烦恼的聚合，以及十不善和五无间罪等有漏的恶业，一切不如法的行为，以及衰老和死亡等之中，佛陀本身完全救护。因为在佛陀那里，烦恼和业以及寿命或者出生的三有，永远不会生起，因此，皈依于彼者，何时获得果位的救护，那时由于自利完全圆满，因此显示成为自之救护。世间之人，被怖畏所逼迫，逃往山和洞穴等处寻求救护。以及皈依世间的国王，以及世间的小神和梵天、自在天等，如此不能救护。第二，佛陀对其他众生也作五种救护，即从世间的一切损害中救护等。如是，如来加持力，盲者得见。
English
Or, possessing all dharmas, or being devoid of all dharmas. Since all dharmas are not different from the nature of dharma, suchness, therefore, from the perspective of how many, it becomes possessing all dharmas. Also, from the perspective of how it is, it is devoid of all dharmas. Because suchness does not have any characteristics of grasping, being grasped, and dualistic dharmas. Such a non-dual Buddha, like a precious jewel, the teachings of the Mahayana are extremely vast. Because the realized dharma, the grounds and perfections, the powers and fearlessness, etc., arise vastly and immeasurably, therefore, it is like the source or origin of the precious jewel dharma. For beings, whatever is well-spoken of virtue in the beginning, middle, and end, if one understands its meaning once, it will not be exhausted until the end of samsara, or rather, because it rains down a great rain of dharma that does not exhaust the names of dharma, therefore, like the crops of beings or sentient beings, the white, uncontaminated seeds of the perfections of virtue are able to grow extremely vast, therefore it is like a cloud. Third, in terms of the qualities of becoming the supreme refuge, there are three: accomplishing one's own benefit, accomplishing the benefit of others, and becoming an unparalleled refuge for the sake of those two. First, if one takes refuge in the Buddha, it is not an occasional refuge, but constantly from all the aggregates of afflictions such as ignorance and desire, as well as the ten non-virtues and the five heinous crimes, all contaminated evil deeds, all improper conduct, and from aging and death, the Buddha himself completely protects. Because in the Buddha, the three existences of afflictions, karma, and lifespan or birth never arise, therefore, whoever takes refuge in him, when he obtains the refuge of the fruition, at that time, because his own benefit is completely fulfilled, therefore it is shown to become his own refuge. Worldly people, being threatened by fear, flee to mountains and caves etc. to seek refuge. And taking refuge in worldly kings, as well as worldly petty gods and Brahma, Ishvara, etc., thus they cannot protect. Second, the Buddha also performs five kinds of protection for other sentient beings, namely protecting from all harm in the world, etc. Thus, by the blessings of the Tathagata, the blind see.
Chinese
哑巴能听到声音，疯子能恢复记忆，各种疾病和灾荒等，仅仅是佛陀降临到城市就能平息，无论谁祈祷，一切罪过都能平息。而且，如来放出光芒，触及地狱等恶道众生，顷刻间就能平息他们的一切痛苦，使他们转生到天界。在地狱等处，忆念佛陀或听到佛号也能从中解脱。还有，将外道等不以解脱为目的，而行苦行和恶劣行为的人们从那条道路上救出，安置于通往天界解脱的道路上。还有，对于执着于我与我所的坏聚见者，通过宣说人无我，以安置于声闻、缘觉的寂灭的方式来救度。对于不确定根器，已经进入或想要进入声闻、缘觉道的人们，通过引入大乘，从低劣的乘中救度，因此，佛陀是其他众生的殊胜救护者。第三，以三个偈颂分别说明了真实、是殊胜救护，是大救护。总结以上所说，佛陀是世间救护处，声闻、缘觉是趋向寂灭一边的寂灭涅槃的救护处，相比世间出世间的救护处，佛陀是无与伦比的救护，被认为是所有救护中最殊胜的。为什么呢？因为佛陀能从轮回中各种恐怖的迫害，以及坏聚见等各种邪见，小乘，恶道众生的痛苦，以及进入或趋向非解脱道者，从生死及其原因烦恼和业等一切中，永久地守护，成为救护。有的范本中，以恶道代替业，那么就应该理解为从将要堕入恶道，造作五无间罪和十不善业等业的烦恼中解脱。是殊胜救护的原因是，因为是自利利他达到究竟，比如成佛之时，力量等果法的功德极其圆满之身。
English
The deaf can hear sounds, the insane can regain their memory, and various diseases and calamities can be pacified simply by the Buddha's descent into the city. Whoever prays, all faults are pacified. Moreover, when the Tathagata emits rays of light, touching beings in the hells and other evil realms, all their suffering is instantly pacified, and they are reborn in the heavens. Even remembering the Buddha or hearing his name in the hells and other realms can lead to liberation from them. Furthermore, those who, like non-Buddhists, engage in asceticism and evil conduct that are not means to liberation are rescued from that path and placed on the path to liberation in the heavens. Also, for those with a view of the perishable aggregates who cling to self and what belongs to self, the Buddha teaches the absence of a self of persons, rescuing them by establishing them in the nirvana of hearers and solitary realizers. Those of uncertain disposition who have entered or wish to enter the path of hearers and solitary realizers are introduced to the Great Vehicle, thus saving them from the inferior vehicles. Therefore, the Buddha is the supreme protector of others. The third point, that the Buddha is the actual refuge, the supreme refuge, and the great refuge, is shown by three verses each. Summarizing what was said above, the Buddha is the refuge of worldly beings, and the hearers and solitary realizers are the refuge of nirvana, which is the one-sided peace. Compared to the refuges of both worldly and transworldly beings, the Buddha is the incomparable refuge, considered the supreme of all refuges. Why? Because the Buddha protects from all the various fearsome oppressions in this cycle of existence, as well as from various wrong views such as the view of the perishable aggregates, the inferior vehicles, the suffering of the evil realms, and those who have entered or gone on non-liberating paths, from birth and death and their causes, afflictions, and actions, becoming a permanent refuge. In some examples, "evil realms" appears in place of "actions," in which case it should be understood as liberation from the defilements of actions such as the inevitable rebirth in the evil realms and the ten non-virtuous actions. The reason for being the supreme refuge is that it is the ultimate benefit for oneself and others, such as the qualities of the fruits of power and so on being extremely perfect at the time of Buddhahood.