Tibetan
མ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། རྟེན་ནམ་གནས་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་མཉམ་ཞིང་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། དགོངས་པ་མཉམ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་མེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་མཛད་པར་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་མཛད་པར་མཉམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྟག་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགགས་མེད་པས་ངོ་བོ་འམ་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ་དང་ནི། ལོངས་སྐུ་རྣམས་ནམ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་སྟེ། ལ་ལར་མི་སྣང་ཡང་དེའི་ཚེ་ལ་ལར་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའི་བར་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བས་རྟག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ལ་མདོར་བསྟན།སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པར་བསྟན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ་འབྱུང་འཇུག་ཡོད་པས་གཡོ་བའོ། །གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཞི་ཁོ་ནའོ། །སོ་སོར་རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པ་དང་། ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ང་ཡི་བ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ནང་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣང་ཡང་དེ་མེ་ལོང་ལ་དེ་དག་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་རྟོག་ཅིང་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ལ་འཇུག་ཁ་ཅིག་ལ་མི་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་པར་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་དམིགས་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཤེས་བྱ་དེ་དང་དེ་ལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མངོན་ཞེན་གྱིས་མི་འཛིན་པས་ དམིགས་པ་དེ་ལས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་སྣང་ཡང་རིས་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་གཞན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདྲའོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེའི་གདགས་གཞི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ན། མེ་ལོང་དང་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་འདིར་ཤེས་བྱ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་རྣམ་པ་སྣང་ནས། དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ས་དང་པོའི་དུས་བདག་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས། ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡང་སྤངས་ནས་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འདོད་དོ། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕྱོགས་སམ་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ་སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་ཞི་བ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེའམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་བྱེད་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་འབྱོར
Chinese
以三种平等性而言：所依或处所平等，即法界极度清净，与法身平等且无差别；意平等，即所有报身都无大小好坏之分，都为了利益众生而意念一致；所有化身的事业平等，即调伏众生。所有佛的化身显现为一，如前所述。如来的一切身是常，所说的意义是：三种常，即法身自性无生灭，因此本体或自性是常；报身恒常不断地说法；化身是相续常，虽然有时不显现，但在其他时候以显现的方式，直到众生界终结都相续不断地出现，因此是常。因此，佛的三身是常。第二是宣说智慧，分为总说、分别广说、宣说获得这种智慧的因、以及宣说在佛的智慧中一切道达到究竟四个方面。首先，阿赖耶识转变为大圆镜智，从法界完全清净中，恒常不动，直到轮回的尽头，无有出现和消失而安住。三种智慧依止于大圆镜智，因为有出现和消失，所以是动摇的。三种智慧是什么呢？即烦恼意转变为平等性智，意识转变为妙观察智，五根识转变为成所作智。这样，八识转变为四种智慧。分别广说分为四点，其中，大圆镜智中显现一切所知的事物，但没有能取和所取的分别，没有我与我所的分别，也没有显现的勤作，因此没有我执。例如，镜子中显现各种各样的影像，但这些影像并非由镜子所造，镜子也不会对它们进行分别和造作。它不像只对某些境和方向起作用，而对另一些不起作用那样
English
In terms of the three equalities: the support or place is equal, that is, the Dharmadhatu is extremely pure, equal to the Dharmakaya and without difference; the intention is equal, that is, all Sambhogakayas have no distinction of size, goodness, or badness, and all have the same intention to benefit sentient beings; the activity of all Nirmanakayas is equal, that is, they tame sentient beings. All Buddhas' Nirmanakayas appear as one, as previously stated. The meaning of saying that all Tathagatas' bodies are permanent is: the three permanences, that is, the Dharmakaya's nature is without birth and death, therefore its essence or nature is permanent; the Sambhogakaya constantly teaches the Dharma without interruption; the Nirmanakaya is continuously permanent, although sometimes it does not appear, but at other times it appears in a way that it continuously appears until the end of the sentient beings' realm, therefore it is permanent. Therefore, the three bodies of the Buddha are permanent. Second is the explanation of wisdom, divided into general explanation, detailed explanation, explanation of the cause of obtaining such wisdom, and explanation of the four aspects of all paths reaching the ultimate in the Buddha's wisdom. First, the Alaya-vijñana transforming into the Mirror-like Wisdom, from the complete purity of the Dharmadhatu, is constantly unmoving, abiding without arising and ceasing until the end of Samsara. The three wisdoms rely on the Mirror-like Wisdom, because they have arising and ceasing, so they are moving. What are the three wisdoms? That is, the afflicted mind transforming into the Wisdom of Equality, the consciousness transforming into the Discriminating Wisdom, and the five sense consciousnesses transforming into the Accomplishing Wisdom. Thus, the eight consciousnesses transform into only four wisdoms. The detailed explanation is divided into four points, among which, all knowable things appear in the Mirror-like Wisdom, but there is no distinction between grasper and grasped, no distinction between self and other, and no effort of manifestation, therefore there is no self-grasping. For example, various images appear in a mirror, but these images are not created by the mirror, and the mirror does not discriminate or create them. It is not like only acting on some objects and directions, and not acting on others.
Chinese
一切事物都无差别地进入，所以是完全没有差别的。它在所有三时中显现，因此是恒常具有的，并且远离了烦恼障和所知障这二障，因此对于所缘境一切所知都不会迷惑，而是如实地证悟。相是，因为恒常对这个那个所知进行“这是这个”的分别，所以不会以实执来执取，因此对于所缘境不会显现出倾向性，虽然显现，但因为不会分别断灭的相状。是所有其他智慧的原因，因为是因。如同所有珍宝智慧的来源大海洋。这被称为圆满受用身佛，因为是其究竟的安立处。为什么称为明镜智慧呢？就像镜子和水能显现一切影像一样，因为在此智慧中显现所有所知的相，并且证悟它们如实之平等性，以及证悟如所有性而不混杂，以及为了调伏众生而任运成就的三种智慧的影像或相状的特征，是依靠那个基础而产生的，所以称为如明镜般的智慧。平等性智是指，在第一地时证悟自我和有情平等性，并在第十地之间修习，连我和我所的细微习气也断除，而成为清净佛地的平等性智。安住于轮回和寂灭的方面或边际，成为轮回涅槃无别的平等性，平息了对轮回和寂灭二者的执著，这就是平等性智的体性。在所有时间里都具有慈爱和悲心或大悲心，并且对于众生，能确定地示现各自所喜好的佛身颜色和形状等各种形象的作用者。妙观察智是，对于所有所知的自相和共相的一切特征，都能恒常无碍地了知的智慧。它就像是无量禅定和无量陀罗尼门的宝藏。它的作用是在所有佛陀眷属的坛城中，外在欲妙的富饶
English
Everything enters without distinction, so it is completely without distinction. It appears in all three times, so it is constantly present, and it is free from the two obscurations of afflictions and knowledge, so it is not confused about the object of perception, all knowable things, but realizes them as they are. The aspect is that because one constantly distinguishes "this is this" for this and that knowable thing, one does not grasp with real clinging, so there is no manifest tendency towards that object of perception, although it appears, but because one does not distinguish the characteristics of annihilation. It is the cause of all other wisdoms, because it is the cause. It is like the great ocean, the source of all precious wisdoms. This is called the Sambhogakaya Buddha, because it is its ultimate basis of establishment. Why is it called mirror-like wisdom? Just as a mirror and water can reflect all images, because in this wisdom the aspects of all knowable things appear, and one realizes their equality as they are, and realizes all that exists without mixing, and the characteristics of the images or aspects of the three wisdoms that spontaneously accomplish the benefit of sentient beings, arise based on that foundation, so it is called mirror-like wisdom. Equality wisdom refers to the fact that at the time of the first ground, one realizes the equality of self and sentient beings, and practices between the tenth grounds, even the subtle habits of grasping at self and mine are eliminated, and it becomes the equality wisdom of the pure Buddha ground. Abiding in the aspect or boundary of samsara and nirvana, it becomes the equality of samsara and nirvana without distinction, pacifying the grasping at both samsara and nirvana, this is the nature of equality wisdom. At all times, it possesses loving-kindness and compassion or great compassion, and for sentient beings, it is the agent that definitely shows various images such as the color and shape of the Buddha's body according to their respective preferences. Discriminating wisdom is the wisdom that constantly and unhinderedly knows all the characteristics of the self and general characteristics of all knowable things. It is just like a treasure of immeasurable samadhis and immeasurable dharani doors. Its function is the abundance of external desirable qualities in all the mandalas of the Buddha's retinue.