Tibetan
ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བཀང་བའི་སྒྲོམ་ ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སློབ་ལམ་པའི་གང་ཟག་གིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་ལས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་འཐོབ་བྱེད་ཐོག་མར་མོས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་ལམ་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྐབས་ན་ལམ་དང་ས་དེ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་རིགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཅི་རིགས་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་དེའི་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བ་མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་མོས་པ་ནས་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཚིག་དང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གསར་དུ་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་བཟང་བ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པ་ནི་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཉིད་རང་གི་ལུས་རྒྱན་དང་བཅས་པ་དེ་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ནང་དུ་སོན་པ་སྟེ་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེ་མཐོང་ན། རང་གི་ལུས་དང་རྒྱན་མཛེས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་དབང་ གིས་མི་རྣམས་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་ཡིད་ལ་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་གང་ཞིག་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་ཞིང་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པས་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་། གོ་རིམས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཏེ་ཟབ་མོ་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཆ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་སོ་སོར་མ་ནོར་བར་རྣམ་པར་ཕྱེས་པས་ན་བློ་ལྡན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་དོན་ལ་ངེས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཐོས་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ན་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེད་དེ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་གཟུགས་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་གཞུང་གི་དོན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་བཀའ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ། དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ། ཇི་ལྟར་མནམས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྣར་མནམས་ན་དྲི་རབ་ཏུ་དཀུ་བ་སྣ་ དབང་དང་འཕྲོད་དཀའ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། དེ་ལྕེས་མྱང་ན་ཤིན་ཏུ་རོ་ཞིམ་ཞིང་ནད་སོགས་ཞི་བ་དང་ལུས་ལ་ཆེར་ཕན་པའི་སྨན་བཟང་པོ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་དོན་དང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཚིག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་དང་། མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་སོགས་དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོ་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་ཅིང་འཁོར་བར་གནས་པ་སོགས་ཐོས་པས། དྲི་རྩུབ་ཅིང་སྣ་ལ་འཁྲི་བའམ་དཀུ་བ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་སྨན་ཆེན་པོ་ཞིམ་ཞིང་བཅུད་དང་ལྡན་པ་དག་འདོར་བ་ལྟར་བྱིས་པ་བློ་ཆུང་བ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་སྐྲག་ནས་འདོར་བ་དེ་ནི་གང་ཟག་དེའི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་རིགས་པས་ཚུལ་བཞིན་ངེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཡང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཆེས་འཐད་པ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའམ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟར་མེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། གཞན་དབང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་དེ་མེད་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ལ། འཁོར་བར་གནས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཡང་། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དཀའ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆེལ་ནས་གཏིང་མ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་དུ་མི་རུང་བར་གདམས་པའོ། །ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ ལམ་ནི། དཀ
Chinese
就像装满各种珍宝的箱子被打开一样，虽然对佛陀来说是显而易见的，但作为学道者，仅仅是知道它是这样，而没有显现，所以它的自性是不可思议的。然而，认为它是不可思议的，也是没有矛盾的。像这样，以无上菩提为目标，为了获得它，首先从信解开始，在修持所有深广的道时，当各种道和地的阶段的功德显现时，就像获得各种珍宝一样显现。这样，菩萨的功德，从地和道的功德越来越增长，直到到达佛地，体验功德，就像打开珍宝箱，成为亲身经历的境界一样，因此是从信解到果法的教导。有些人认为，佛陀的教言自然具有词句和意义圆满的功德，因此何必用论典来重新装饰它呢？就像一个天生丽质的人，用各种珍宝装饰，那些珍宝本身或自然具有功德一样。然而，当他自己连同身体的装饰，出现在清澈的镜子中，看到时，由于看到自己身体和装饰的美丽形象，人们会生起特别欢喜的殊胜之心。同样，佛陀善说的一切，初中后都吉祥，具有词句意义圆满和四梵住的功德，因此极为殊胜。这些恒常具有无量自然功德的法，也被这部论典汇集了佛陀各种教言的广大意义，良好地安排顺序，通过彻底辨别深奥难懂的部分，从而毫不混淆地分别阐释了胜者的意趣，因此有智慧的学者们也能轻易地领悟胜者教言的意义，从而增
English
Like a box filled with all kinds of precious jewels being opened, although it is obvious to the Buddha, as a student on the path, it is only knowing that it is so, without it being manifest, so its nature is inconceivable. However, thinking of it as inconceivable is also not contradictory. Like this, aiming for the unsurpassed Bodhi, in order to attain it, starting from faith and engaging in all the profound and vast paths without exception, when the qualities of the stages of the path and the ground manifest, it is like obtaining various jewels. In this way, the qualities of the Bodhisattva, from the qualities of the ground and the path, grow increasingly until reaching the Buddha's ground, experiencing the qualities, it is like opening a treasure box and becoming a realm of personal experience, therefore it is the teaching from faith to the fruition. Some people think that the Buddha's teachings naturally possess the qualities of perfect words and meanings, so why is it necessary to newly adorn it with treatises? Just like a naturally beautiful person adorned with various jewels, those jewels themselves or naturally possess qualities. However, when he himself, along with the adornments of his body, appears in a clear mirror, seeing it, due to seeing the beautiful image of his body and adornments, people will generate a particularly joyful and supreme mind. Similarly, whatever the Buddha has well spoken is auspicious in the beginning, middle, and end, possessing the qualities of perfect words and meanings and the four Brahmaviharas, therefore it is extremely excellent. These dharmas, which constantly possess immeasurable natural qualities, are also gathered by this treatise, the vast meaning of the Buddha's various teachings, well arranged in order, through thoroughly distinguishing the profound and difficult parts, thereby separately explaining the intentions of the Victor without confusion, therefore wise scholars can also easily understand the meaning of the Victor's teachings, thereby increasing
Chinese
听闻此论著之际，生起极大的欢喜，犹如镜中的影像显现美貌的功德一般。因此，此论著是阐明经部意旨的庄严。第二，论著正文的内容有五点：需要证实的，需要详细了解的，需要思考的，不可思议的，以及与菩提道分相顺应的诸法自性之解说。 第一品，大乘教义之确立。 第一，于大乘之确立中，分共同宣说与分别解说两种，此处为第一种。如若嗅闻等共有三颂。譬如，如果用鼻子嗅，气味极其难闻，难以与鼻根相合一般。但如果用舌头品尝，却如味道极其鲜美，能平息疾病等，且对身体大有裨益的良药一般。大乘之法也存在两种形态：何者为二？即意义与文字之自性，词句之形态。其中，仅就词句而言，大乘经典中说一切法无自性等等，以及布施头、手足等，于无数大劫中勤修苦行，安住于轮回等等，听闻这些，犹如因气味粗糙且附着于鼻子上，或难以入鼻，而舍弃美味且富含营养的大药一般，心胸狭隘、倾向于低劣之辈会因恐惧而舍弃。这乃是那些人自己的过失，而非大乘佛法的过失。因为，如果以理智如实地确定其意义，则一切法虽自性空，然世俗之安立极其合理，并非宣说世俗中不存在，或者并非如凡夫俗子所臆测的那样不存在，而是指他缘起在世俗中存在，以及圆成实性是胜义谛，因此并非宣说这些不存在。并且，安住于轮回中修持苦行，也是因为可以通过殊胜方便智慧之门，不费力气即可成办。如果了解佛法的意义，则会对大乘法生起更大的信心，因此告诫说，不应执着于文字表面，而不去领悟其深层含义，从而舍弃它。另外，大乘的道路是
English
Upon hearing this treatise, may supreme joy arise, just as the image in a mirror reveals the qualities of beauty. Therefore, this treatise is an ornament that clarifies the intention of the sutras. Secondly, the content of the treatise's main text consists of five points: what needs to be proven, what needs to be known in detail, what needs to be contemplated, what is inconceivable, and the explanation of the nature of the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment. First chapter: Establishing the Mahayana teachings. First, in establishing the Great Vehicle, there are two types: general teachings and specific explanations. Here is the first. As if smelling, etc., there are three verses. For example, if one smells with the nose, the odor is extremely pungent and difficult to reconcile with the olfactory sense. But if one tastes it with the tongue, it is like a good medicine that is extremely delicious, pacifies diseases, and greatly benefits the body. The Dharma of the Great Vehicle also exists in two forms: What are the two? They are the nature of meaning and letters, and the form of words. Among them, in terms of words alone, the Mahayana scriptures say that all dharmas are without inherent existence, and that one practices great austerities for three countless great kalpas, giving up one's head, limbs, etc., and remaining in samsara. Hearing these things, it is as if one were to abandon a great medicine that is delicious and full of nutrients because of its rough smell and its attachment to the nose, or its difficulty in entering the nose. Those who are narrow-minded and inclined to inferiority will abandon it out of fear. This is the fault of those individuals, not the fault of the Mahayana Dharma. Because, if one correctly ascertains its meaning with reason, then although all dharmas are empty of their own nature, the establishment of convention is extremely reasonable, and it is not taught that it does not exist in convention, or that it does not exist as conceived by ordinary people, but that other-powered origination exists in convention, and that the perfectly established reality is the ultimate truth, so it is not taught that these do not exist. And remaining in samsara and practicing austerities is also because one can accomplish it effortlessly through the gate of special skillful means and wisdom. If one understands the meaning of the Dharma, one will have even greater faith in the Great Vehicle, so it is advised not to cling to the surface of the words and abandon it without understanding its deep meaning. Furthermore, the path of the Great Vehicle is