Tibetan
་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གསུམ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང་། བདུད་འདུལ་ཞིང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལས་བརྒལ་ནུས་པས་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་མཐུ་དང་རྩལ་ལྡན་པ་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཕགས་མཆོག་དང་། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཆུད་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་དེད་དཔོན་དང་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ རྣམས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་སྙན་པར་གྲགས་པས་གྲགས་པ་ཆེན་པོའམ་གྲགས་པ་མཆོག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཐུགས་རྗེའམ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བས་དབང་ཕྱུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། དཔའ་བོ་དང་བརྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དབྱེ་བ་གཉིས་དང་པོ་ཚིགས་བཅད་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་ཉིད་བཟང་པོ་རྟོགས་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པས་དོན་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རྟོགས་པ་དང་། བར་འགའ་རྟོགས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མཁྱེན་པ་མི་འཛད་པས། རྟག་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་སོགས་གདུལ་ བའི་ཐབས་མཐའ་ཡས་པའི་ཐབས་རྣམས་མཐའ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བོ་དྷི་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དང་། ས་ཏྭ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ཅི་ཞིག་སེམས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ངེས་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཞི་སྟེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ལས་སེམས་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གནས་སྣོད་དང་དོན་ཡུལ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཤེས་པའམ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བདག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཉོན་ཡིད་དེ། དེས་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་བདག་གོ་ཞེས་འཛིན་པ་འཁོར་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་དང་བདག་ལྟ་བདག་ཆགས་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཕྲ་བ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཕྲ་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོགས་དང་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ དབང་ཡིད་བྱེད་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་ཤེས་ནས་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་པོས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ལ་དམིགས་ཤིང་། འཁོར་སེམས་བྱུང་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དང་། ཚོར་བ་དང་ཅི་རིགས་སུ་ལྡན་པའི་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་རྟོག་པ། ཡང་དག་མིན་པའི་རྟོག་པ་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ཙམ་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་པས་སྔར་མ་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་དེ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་མ་རྟོགས་པ་མ་རིག་པ་སོགས་ལུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཤེས་པ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་ན་འདུ་བྱེད་འགགས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་རྟོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ ཅད་གཞན་དབང་སྐད་ཅིག་མའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་ནི། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་མ་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སྟོང་ཡོངས་གྲུབ་ཤེས་པ་ནི། མ་ཤེས་པའམ་མ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ལྔ་པོ་དེ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡང་བདེན་གཉིས་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལྔ་ནི། གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཞིང་དེ་ལ་ཞེན་པས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་དུ་མྱོང་ཡང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། གཉིས་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པ་དང་། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་དོན་ཀུན་རྟོགས་པ་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཇི་སྙེད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པ་དང་། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་རྟོགས་པའི་གཞི་རྟོགས་པ་པོ་དང་། རྟོགས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ནི་འོག་མིན་ཆེན་པོར་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང་། གནས་རྟོགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་གནས་ཤིང་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །ལྷུམས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་དེར་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་། རིམ་པ་རྟོགས་པ་ནི་ལྷུམས་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཕོ་བྲང་གི་སླས་སུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཁབ་ནས་ཕྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པ་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྟོགས་པ་ཡི། རྒྱུ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་ཆ་ནས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ནི། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དང་། ནང་དང་ཕྱི། རྩིང་པ་དང་ཞིབ་པ། ཐ་མ་དང་བཟང་པོ། ཉེ་བ་དང་རིང་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་བློ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འདས་པའི་ཆོས་ཤེས་པའི། བློ་ལ་ཐོབ་པའམ་རྙེད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་སྔར་རང་རང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དེ་དག་ད་ལྟ་རང་གི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའམ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱུང་ནས་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བློས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རྟོགས་པ་ནི་ནང་ཤེས་པ་སྟེ་ནང་རང་གི་བློས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིའི་རྐྱེན་དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཆད་པའི་བློ་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་རགས་པའོ། །ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བློ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་རྟོག་མེད་ལ་གནས་པའི་ཞི་བ་པའོ། །ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ངར་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ང་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཏེ་ཐ་མལ་ལམ་དམན་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ངར་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་པས་ང་བཅོམ་པའི་བློ་སྟེ་བཟང་པོའོ། །ཡང་ན་ང་ཅན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་རྟོགས་པ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་སར་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ང་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་མ་སྨིན་པ་ནི། ས་བདུན་པ་མན་ ཆད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི
Chinese
能够战胜存在于相续中的所有烦恼，成为胜者佛陀的三法身、力量和无畏等功德，如花瓣、花朵和果实般的因，故为胜者之苗；能够调伏魔军，超越无明习气的土地，故为唯一勇士，具足力量和技能；由于超越世间一切，成为最极稀有，故为圣中之圣；能够引领沉溺于轮回大海的众生到达涅槃之城，故为导师；在十方无量刹土中，功德之声广为流传，故为大名声或殊胜名声；具有永不舍弃一切有情的大悲心，故为大悲者或具悲者；具有布施等无量善根，故为大福德者；能够自在掌控世间和出世间的一切圆满，故为自在者；同样，被称为具有无过失、无漏之法。如是，以十六种广为人知的名号之主为代表，以无畏、勇士、稳固、有情之尊等各种名称来称颂。第二，从了悟菩提之因和果的角度，为了赞叹与菩萨之名义相符的功德，分为正文和分类两部分，首先以五颂来阐述：由于了悟法和补特伽罗的无我，故为了悟彼之善；由于了悟成办自他大利，故为了悟大利之善；由于了悟包含有为和无为、有漏和无漏的一切所知之义；纵然了悟少许，也不会有穷尽之时，甚至在无余蕴界中，智慧也不会穷尽，故为恒常时时了悟；为了调伏所化，示现何种化身，宣说何种法等，能够完全了悟调伏的无量方便，以这五种功德而超胜，因此称为菩萨，菩提（藏文：བོ་དྷི་，梵文天城体：बोध，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：觉悟）是通达之义，萨埵（藏文：ས་ཏྭ་，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情）是具有心之义。
English
Being able to overcome all the afflictions that exist in the continuum, and becoming the cause of the three kayas, powers, and fearlessnesses of the victorious Buddhas, like petals, flowers, and fruits, hence being the sprout of the victorious ones; being able to subdue the armies of demons and transcend the ground of ignorance and habitual tendencies, hence being the sole hero, endowed with power and skill; due to surpassing all worldly beings, becoming the most extraordinary, hence being the supreme among the noble ones; being able to lead beings immersed in the ocean of samsara to the city of nirvana, hence being the guide; in the ten directions and countless realms, the sound of qualities being widely proclaimed, hence being the great fame or supreme fame; possessing great compassion that never abandons all sentient beings, hence being the compassionate one or possessing compassion; possessing immeasurable roots of virtue such as generosity, hence being the one with great merit; being able to freely control all the perfections of the world and beyond, hence being the powerful one; similarly, being called the one possessing faultless and uncontaminated dharma. Thus, represented by the sixteen well-known lords of names, praised by various names such as fearlessness, hero, steadfastness, and the supreme of sentient beings. Secondly, from the perspective of realizing the cause and effect of enlightenment, in order to praise the qualities that are in accordance with the meaning of the name Bodhisattva, it is divided into two parts: the main text and the classification. First, it is explained in five verses: due to realizing the selflessness of phenomena and persons, hence realizing the goodness of that; due to realizing the accomplishment of great benefit for oneself and others, hence realizing the goodness of great benefit; due to realizing all knowable meanings included in conditioned and unconditioned, contaminated and uncontaminated; even if realizing a little, there will be no time when it will be exhausted, even in the realm of the skandhas without remainder, wisdom will not be exhausted, hence being constantly realizing at all times; in order to tame those to be tamed, showing what kind of manifestation, proclaiming what kind of dharma, etc., being able to fully realize the immeasurable means of taming, surpassing by these five qualities, therefore being called Bodhisattva, Bodhi (藏文：བོ་དྷི་，梵文天城体：बोध，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：觉悟) means understanding, and Sattva (藏文：ས་ཏྭ་，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情) means possessing mind.
Chinese
以思何事及通达之确词相符之功德赞颂，此为总说。另有四种通达之类别，即心、意、识三者，其中心是指从含藏一切种子的阿赖耶识中，了知一切处所、对境以及身体的显现生起，此称为随我通达。所谓我，并无其他实体，只是自相续的阿赖耶识刹那相续，被烦恼意向内观察而执着为我而已。所谓意，即烦恼意，其以阿赖耶为对境，执着为我，具有五种遍行心所和四种我见、我执、我慢、我爱。如实通达善、非善、无记之心之状态，以及遍行之无覆无记，此称为通达微细见。由于坏聚见是恶见和一切烦恼之因，因此能够认识到微细的见之根本。所谓“种种识之种种通达”，是指了知六识的自性，即从境、根、作意三者所生的眼识乃至意识这六者，缘于色等六境，并与俱生的心所等一起，具有善、非善、无记三者，以及与各种各样的感受相应，了知其自性，称为种种识之种种通达。如是，通达所有八识，虽无能取所取二者，却执着为能取所取二者，了知此非真实之执着，仅仅是他起自性如幻如梦，以此四种理由，故称为菩萨。此为通达世俗显现之方式。以世间人先前未曾通达之无分别智，个别通达无所缘如虚空般之智慧，是为通达未通达者。以从后得智了知一切法皆如幻等，此个别通达，是为通达随通达者。或者，未通达者，即未明等顺生之理。
English
This praise of qualities that corresponds to the exact words of what is thought and understood is a general statement. Furthermore, there are four categories of understanding: mind, intellect, and consciousness. Among these three, mind refers to understanding or realizing that all places, objects, and bodily appearances arise from the all-encompassing alaya-vijnana (藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，梵文天城体：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识), which contains all seeds. This is called 'understanding following the self.' The so-called 'self' has no other entity; it is merely the continuous moment-to-moment alaya-vijnana of one's own mindstream, which is fixated upon as 'self' by the afflicted mind looking inward. The so-called 'intellect' is the afflicted mind, which, focusing on the alaya, apprehends it as 'self,' possessing the five ever-present mental factors and the four: self-view, self-attachment, self-ignorance, and self-conceit. To truly understand the states of mind that are virtuous, non-virtuous, and neutral, as well as the unobscured neutral that is ever-present, is called 'understanding subtle views.' Because the view of the aggregates as a real self is the cause of negative views and all afflictions, it is because of recognizing that subtle root of views. 'Understanding the various aspects of consciousness' means knowing the nature of the six consciousnesses, that is, the six from eye-consciousness to mind-consciousness, which arise from object, faculty, and attention, and which focus on the six objects such as forms, together with their accompanying mental factors, possessing the three: virtuous, non-virtuous, and neutral, and corresponding to various feelings. Knowing their nature is called 'understanding the various aspects of consciousness.' Thus, understanding all eight consciousnesses, although there is no duality of grasper and grasped, yet apprehending them as grasper and grasped, realizing that this non-true apprehension is merely the other-dependent nature, like illusion and dream, for these four reasons, one is called a Bodhisattva. This is the way of understanding conventional appearances. Separately understanding the non-conceptual wisdom, which is without object of focus like the sky, which worldly people have not previously understood, is understanding what has not been understood. Separately understanding that all phenomena are equal to illusion, etc., with the wisdom attained after realization, is understanding what is understood afterwards. Alternatively, what is not understood is the way of arising in accordance with ignorance, etc.