Tibetan
ས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་སོགས་དེ་ལ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་རྣམས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་བདག་དང་ཆོས་སུ་དམིགས་པའམ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཐོབ་པས་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ས་བོན་བརྟས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་འབད་རྩོལ་དང་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་སོགས་སུ་བཞག་པ་དང་། བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་གཉིས་ནི་བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པར་བཞག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་ནས་དམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་མདུད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཆད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་བྱམས་སོགས་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་དེའི་སྒོ་ནས་བྱམས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། བྱམས་སོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཕྱིས་ཉམས་པའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་བའི་ཆ་ཅན་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཆ་ ཅན་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་ཆགས་པས་རོ་མྱང་ཤིང་དེས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མི་འཚོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་ཆོག་འཛིན་བྱེད་པ་མིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་བཞི་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་ནི་མི་གཡོ་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་ཆོག་འཛིན་གྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་གནས་ཀྱི་གཡོ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པ་དེའི་དབྱེ་བ་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཆུང་ངུའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་གནས་རིས་གསུ
Chinese
地界完全进入。无缘之慈等，就此有四种意义上的区分，即因为缘众生和诸法的如是性，所以称为无缘之慈。因为其不缘我与法，或者不缘外与内。第八地获得无生法忍之时，因为获得分别念和勤作的寂灭，四无量心的种子增长圆满，无需勤作和分别思择而自然成就，所以成为极其清净之性，因此安立为无缘之慈等。慈爱的身体之业和语言之业，虽然是从慈爱的等起所生，但因为属于色蕴，所以对它们没有分别念，因此安立为无缘之慈。因为贪欲和嗔恨等烦恼灭尽，所以圣者们的慈爱称为无缘，对于烦恼，称为心的所缘，是因为特别缘对境而执为坚实，如经中也说：“因为断除了心的结缚，所以所缘断绝。”如是这般没有所缘的缘故，慈等也是无缘的。如是依靠这四种理由，慈爱是无缘的。第三，分类是：慈等四者，有后来衰退或减少的部分，称为动摇；具有安住和特殊变化的部分，称为不动摇，即不会衰退；即使获得四无量心的等持，但因为贪执于该等持，品尝其滋味并执以为满足，不寻求更高的功德，这是与烦恼相应；不品尝滋味和不执著满足，称为无烦恼的无量，如是四种分类中，菩萨们的四无量心是不动摇的，并且远离品尝滋味和执著满足的贪执，安住于动摇和有烦恼二者不是。此外，就该无量心的分类而言，不是等持自性，依靠欲界心的四无量是小的。色界和无色界称为等持，其中初禅有三种住处。
English
The ground is fully entered. Compassion without object, etc., has four kinds of distinctions in terms of meaning. Because it focuses on the suchness of sentient beings and phenomena, it is called compassion without object. Because it does not focus on self and phenomena, or does not focus on outer and inner. When the eighth ground obtains forbearance of non-arising phenomena, because it obtains the pacification of conceptualization and effort, the seeds of the four immeasurables grow to completion, and it is naturally accomplished without effort and conceptual thought, so it becomes extremely pure in nature, therefore it is established as compassion without object, etc. The actions of the body and speech of loving-kindness, although arising from the common cause of loving-kindness, are established as compassion without object because they belong to the form aggregate and therefore have no conceptualization about them. Because afflictions such as desire and hatred are exhausted, the loving-kindness of the noble ones is called without object, and for afflictions, it is called the object of the mind, because it particularly focuses on the object and holds it firmly, as the sutra also says: "Because the knots of the mind are abandoned, the object is cut off." Because there is no such object, compassion and so on are also without object. Thus, relying on these four reasons, loving-kindness is without object. Third, the classification is: The four of loving-kindness, etc., have parts that later decline or decrease, called moving; the part that has abiding and special changes is called unmoving, that is, it does not decline; even if one obtains the samadhi of the four immeasurables, but because one is attached to that samadhi, tastes its flavor and holds it as satisfaction, and does not seek higher qualities, this is associated with afflictions; not tasting the flavor and not clinging to satisfaction is called immeasurable without afflictions, thus among the four classifications, the four immeasurables of the Bodhisattvas are unmoving, and they are far removed from the attachment of tasting the flavor and clinging to satisfaction, abiding in the moving and the afflicted two are not. Furthermore, in terms of the classification of that immeasurable, the four immeasurables that are not the nature of equipoise and rely on the mind of the desire realm are small. The form realm and the formless realm are called equipoise, among which the first dhyana has three abodes.
Tibetan
མ་སྟེ། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་བའམ་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་ཆེན་གསུམ་ཡོད་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་འོད་ཆུང་སོགས་གསུམ། བསམ་གཏན་གསུམ་པར་དགེ་ཆུང་སོགས་གསུམ། བསམ་གཏན་བཞི་པར་སྤྲིན་མེད་འོད་སོགས་གསུམ་དང་། མི་ཆེ་བ་སོགས་གནས་གཙང་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། ཚངས་རིས་ཀྱི་ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཆུང་ངུ་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ལྡན་གྱི་དེ་བཞི་འབྲིང་དང་། ཚངས་ཆེན་གྱི་ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་ལ་ཚད་མེད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ལས་ཆུང་ངུ་ དང་འབྲིང་གཉིས་ཀ་ཆུང་ངུར་བསྡུ་ཞིང་། ཆེན་པོ་དང་དེ་གཉིས་སུ་ཕྱེའོ། །ཡང་དམན་པའི་ས་པ་ཞེས་པ་ས་འོག་མ་འོག་མ་དམན་པ་དང་། གོང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མེད་ལྷག་པ་སྟེ། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་པའི་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དམན་ཞིང་ཆུང་ལ། ས་དང་པོ་པའི་ལྷག་ཅིང་ཆེ་བ་དང་། ས་དང་པོ་པའི་དེ་དག་དམན་ལ་ས་གཉིས་པའི་དེ་བཞི་ལྷག་པའི་ཚུལ་གྱི་ས་དང་ས་ལ་ལྟོས་ནས་ཆེ་ཆུང་དུ་བཞག་པའོ། །བསམ་པ་དམན་དང་ཞེས་པ་གཞན་དོན་མི་བྱེད་པས་ཉན་རང་གི་ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཆུང་ངུ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཆུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཉམ་བཞག་མིན་པ་དང་། མཉམ་བཞག་གི་ཡང་ཆུང་དང་འབྲིང་གཉིས་དང་། དམན་པའི་ས་འོག་མ་འོག་མ་དང་། བསམ་པ་དམན་པ་པའི་དང་། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དམན་པས་ཆུང་ལ། དེ་ལས་གཞན་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་ཀྱི་ཆེན་པོ་དང་། དམན་པའི་ས་མིན་པ་གོང་མ་གོང་མ་དང་། བསམ་པ་དམན་མིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དང་། ས་བརྒྱད་པ་སོགས་དག་པའི་ས་གསུམ་ན་རྣམ་རྟོག་གི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བས་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དེ་དག་གི་ཚད་མེད་བཞི་ཉིད་ལྷག་པའམ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི། སྤྱིར་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་། བྱམས་སོགས་ཚངས་པའི་གནས་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ ཤིན་ཏུ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚད་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དབང་བྱེད་པའམ་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་སེ
Chinese
并非如此。有梵天眷属、梵天近臣或梵天前引，以及大梵天三种。在第二禅中有少光等三种。在第三禅中有善光等三种。在第四禅中有无云光等三种，以及无大等五净居天，共有八种。其中，梵天眷属的四无量是小。梵天近臣的四无量是中等，大梵天的四无量是大。如此，在等持的地上，四无量分为小、中、大三种，其中小和中两种都归为小，大则分为大和那两种。此外，所谓的下劣地，是指越来越低的下层地，以及上层地的相续的四无量更为殊胜。修习胜解行地的四无量是下劣且小的，初地的四无量殊胜且大，初地的那些是下劣的，而二地的四无量是殊胜的，如此观待地与地而安立大小。所谓心下劣，是指不为利他，因此声闻缘觉的四无量是小的。从初地到七地之间，由于有分别念的勤作，且伴随着我慢，因此是小的。如此，非等持，以及等持中的小和中两种，还有下劣的越来越低的下层地，以及心下劣者，和伴随着我慢者，凡是这些都是因为下劣而小。除此之外，等持时的大，以及非下劣地，越来越高的上层地，以及心非下劣的菩萨如来，还有八地等清净的三地，因为没有分别念的勤作，所以没有我慢，那些的四无量要知道是殊胜或大的。第四是果：一般来说，修习四无量的果报是生于色界，然而，慈等梵住，恒常安住的，具慧菩萨们，心极调柔且具有不可思议的等持，因此为了利益有情，无论想生于哪个界，那都是异熟果。菩萨们以那无量的修习，能圆满福德和智慧资粮，是增上果或自主果。具有四无量的菩萨们。
English
It is not so. There are three kinds of Brahma realms: Brahma Retinue, Brahma Attendants or Brahma Purohitas, and Great Brahma. In the second dhyana, there are three, such as Limited Radiance. In the third dhyana, there are three, such as Limited Virtue. In the fourth dhyana, there are three, such as Cloudless Radiance, and the five Pure Abodes, such as Non-Great, making eight in total. Among these, the four immeasurables of the Brahma Retinue are small. The four of the Brahma Attendants are medium, and the four immeasurables of the Great Brahma are large. Thus, on the ground of equipoise, the immeasurables are established as small, medium, and large. The small and medium are both gathered into small, while the large is divided into large and those two. Furthermore, the so-called inferior ground refers to the lower and lower grounds being inferior, and the immeasurables of the higher continuum being superior. Meditating on the four immeasurables of the ground of application is inferior and small, while those of the first ground are superior and large. Those of the first ground are inferior, while the four of the second ground are superior. Thus, the size is established in relation to the ground and the ground. The so-called inferior thought refers to not benefiting others, so the four immeasurables of the Hearers and Solitary Realizers are small. From the first to the seventh ground, due to the effort of conceptual thought and being accompanied by pride, they are small. Thus, non-equipoise, and the small and medium of equipoise, and the lower and lower inferior grounds, and those with inferior thought, and those accompanied by pride, all of these are small due to inferiority. Other than that, the large in the context of equipoise, and the non-inferior grounds, the higher and higher grounds, and the Bodhisattvas who are not of inferior thought, the Thus-Gone Ones, and the three pure grounds such as the eighth ground, because they do not have the effort of conceptual thought, so they are without pride, know that their four immeasurables are superior or large. The fourth is the result: In general, the result of meditating on the four immeasurables is to be born in the Form Realm, but the loving-kindness and other Brahma abodes, the wise Bodhisattvas who always abide, their minds are extremely workable and they possess inconceivable samadhi, so for the sake of sentient beings, whichever realm they wish to be born in, that is the result of maturation. The Bodhisattvas, through that immeasurable meditation, perfect the accumulations of merit and wisdom, which is the dominating or lordly result. The Bodhisattvas who possess the four immeasurables.