Tibetan
ད། བུམ་ཡོད་དང་། དེ་ལ་སྣམ་མེད་དང་། གནག་རྭ་ཡོད། རི་རྭ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་སྣམ་མེད་སོགས་སྒྲུབ་པ་ག་ལ་ཡིན། བུམ་པ་ཡང་དག་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཡིན། བུམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བདེན་མེད་ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ལས། བུམ་པ་དམིགས་ན་བདེན་མེད་མི་འགྲུབ། བདེན་མེད་གྲུབ་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་གོ་དགོས་ཀྱི། དེ་གཉིས་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ན། འདི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་ན། དོན་དཔྱོད་མི་དགོས་པར་ཐ་དཔྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དོན་དཔྱོད་མེད་པར་མི་འགྲུབ་ན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་ན། བདེན་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཁེགས། མེད་པར་གྲུབ་ན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་སྟོང་ པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཅི། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་མ་དམིགས་ཏེ། དེས་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པའང་མི་སྲིད་དོ། །དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་རི་རྭ་མེད་པར་གྲུབ་པར་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་། དེའི་ཕྱིར་འགག་མ་མྱོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་ཞེས་པའང་མི་དམིགས་ཏེ། དམིགས་ན་སྐྱེ་མེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྗེས་ཐོབ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཡང་སྟོང་བཞིན་སྣང་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་འཆར་བཏུབ་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཐ་སྙད་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་རྣམས། རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དེ་དཔྱད་ངོར་མ་གྲུབ་པས། དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་དཔྱད་པ་བོར་ནས་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་སྣང་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་པས་ཟུང་ འཇུག་ཏུ་གྲུབ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་དང་། དོན་གཞན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཉིས། སྟོང་རྒྱུ་དང་མི་སྟོང་རྒྱུའི་ཆོས་ཐ་དད་ཡིན་པས། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་སྣང་། སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར། རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་མི་སྟོང་བཞིན། ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ལ་སྦྱར་ནས། བ་ལང་རྭ་སྣང་དང་། རི་བོང་རྭ་སྟོང་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་སྣང་བ་དང་སྣང་བཞིན་སྟོང་པའི་དོན། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སོགས་བཞི་པོ་དེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་འོང་མི་སྲིད་པར། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོང་བར་རིགས་ནའང་། བདེན་གྲུབ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཟེར་ཚད་སྟོང་པ་རྐྱང་པ་སྣང་བ་དང་ཁ་ཕྲལ་བ་དང་། སྣང་ཆ་ཟེར་ཚད་སྟོང་པ་དང་ཁ་ཕྲལ་བའི་སྣང་རྐྱང་གི་མཐར་ལྷུང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོང་པ་གཞན་ལ་རེ་དགོས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་མིན་པར་སྣང་ཕྱོགས་རྣམས་རྟག་མཐར་ལྷུང་བས་རྟག་མཐའ་སེལ་བྱེད་ཆོས་ དོན་གཞན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་རེ་དགོས། སྟོང་པ་ཉིད་ཆད་མཐར་ལྷུང་བ་རང་གི་ངོ་བོས་བསལ་མ་ནུས་པར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལ་རེ་དགོས་པའི་མཐའ་བྲལ་འདི་ལ་མཚན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷས་བྱིན་ཤི་བ། མཆོད་སྦྱིན་མ་ཤི་བས་བསླང་བ་ལྟར་འབྲེལ་མེད་དེ། ཆོས་གཞན་སྟོང་པས་གཞན་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་ཡིན་པས་མི་སྟོང་པ་ག་ལ་ཡིན་སྙམ་ན། བུམ་པ་བདེན་མེད་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་ན། བདེན་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་མི་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་ལ། མཐའ་བཞིར་མི་སྐྱེ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པ་དེ་ཡིས་ལྟ་ངན་མ་ལུས་པ་གཅོད་པའི་བསྔགས་པ་གཉིས། དང་པོ་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་དང་དུས་དང་རྡུལ་དང་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དང་སྲེད་མེད་བུ་ལ་སོགས་དང་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འདི་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། མ་རིག་ པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དང་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དངོས་སྨྲ་པས་གཞན་སྐྱེ་ཡོད་དེ་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ཡང་དེ་ནི་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། མཐའ་བཞི་ལས་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་ཏེ། མཐའ་བཞི་གང་རུང་གི་སྐྱེ་ན་ཡང་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་ལ། རྟེན་འབྱུང་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་གནད་ཀྱིས་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་ནུས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གོ་བ་གནད་དུ་འདྲོང་བ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་མི་གནོད་པར་ད་ལྟ་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྔར་མི་སྟོང་པར་ད་ལྟ་དཔྱད་པས་ཐོ་བས་བུམ་པ་ལྟར་སྟོང་སོང་ན་སླར་སྣང་མི་ཤེས་ཀྱང་སྣང་བཞིན་པ་འདི་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །གཉིས་པ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རིགས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་ན། བདག་གཞན་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་དངོས་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ངན་པ་འདི་དག་བརྟགས་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པ། དེ་ཡི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ ངན་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། དཔྱད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང་། འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུ་དཔྱད་པ་དགོས་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྟོག་རྣམས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྡན་གྱིས་རྟོག་པ་ལོག་པ་དེ་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། མཐར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ཟིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན། དངོས་པོ་མེད་པར་མཐར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ངན་པ་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་དཔེར་ནི། བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཆོས་ཉིད་སྔར་བཤད་པ་འདི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་བཅིངས་ཤིང་། ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས། མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་བཀག་པས་རྟོག་པ་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། འཕགས་པས་ དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པར་དཔྱོ༷ད་པའི་འབྲས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་མིག་སྨན་བསྐུས་པས་རབ་རིབ་སངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པས་དཔྱད་དགོས་ཚུལ་དང་། ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་དཔྱད་དགོས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། འཕགས་པས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་མཛད་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་ཆགས་ནས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་མ་མཛད་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན་དེ་ཉིད་མིན་པ་གཞན་གཞུང་རྣམས་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་སྣང་བས་མུན་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ། བསྟན་བཅོས་ལ་ཕྱོགས་བསྒྲུབས་ནས་འདི་ནི་ང་ཡི་འོ་ཞེས་མེད་དེ། གང་གིས་ན། གང་ལ་ལྟ་བའི་ཁས་ལེན་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་སྡང་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། རྟོག་པ་དེ་ནི་གང་ལ་ཆགས་པ་དང་། གང་ལ་སྡང་བ་བདེན་པར་བཟུང་པའི་ རྟོག་པ་ད་དུང་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ལོག་པས། རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་འཁྲུག་པ་གང་ཡིན་པའི་འཆིང་བའི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟའི་རང་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་གཞན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ། དོན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོ༷ད་པ་ནི་མྱུར་དུ་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་ཐར་འདོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་བདག་དགག་དགོས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་པ་ནི་ང་དང་ང་ཡིར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ། ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བར་བློ་སྟེ་ཤེས་རབ་གསལ་པོ་ཡིས་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་། འཇིག་ལྟའི་འཇུག་པར་གང་ལས་གྱུར་ན་དེའི་དམིགས་པ་བདག་ནི་འཇིག་ལྟའམ་ངར་འཛིན་འདི་ཡི་ ཡུལ་དུ་རྟོག་པར་བྱས་ནས། ཐར་པ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཡུལ་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མ་བཀག་པར་དེར་འཛིན་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་ཞེན་ཡུལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་འཛིན་འཇུག་ལ་དེ་སུན་ཕྱུང་ན་འཛིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡོག་གོ །བདེན་འཛིན་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི། རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན
Chinese
ད། 有瓶子，它没有毛，有黑牛角，没有山羊角，这两者仅仅是通过世俗谛的量成立的，怎么能通过胜义谛的分析来成立没有毛等等呢？瓶子不是真实存在的，这是通过胜义谛的分析得出的。给瓶子不存在贴上“无自性”的标签，如果瓶子存在，那么无自性就不能成立。如果无自性成立，那么必须理解瓶子在胜义谛中是不存在的。这两者在胜义谛中有什么存在与不存在的区别呢？如果真实成立甚至在名言中也不存在，那么如果证明这个在名言中不存在的是世俗谛的量，那么对于已经通过名言分析成立的东西，胜义谛的分析又有什么用呢？如果离开了胜义谛的分析就不能成立，如果通过胜义谛的分析不能成立瓶子不存在，那么如何遮破真实成立呢？如果成立不存在，那么它本身就是胜义谛的空性。除此之外，还有什么理由来遮破额外的真实成立呢？胜义谛的分析没有观察到瓶子，因此，它也不可能在名言中被观察到。如果通过胜义谛的分析来观察，就像通过名言分析成立没有山羊角一样。一切法本来就没有产生过，因此，也从来没有停止过。如何证悟本来就没有产生呢？甚至在名言中，产生这个词也是不可观察的，如果观察到，就会变成不是无生。因此，后得位的显空双运就像幻觉一样，胜义谛中超越存在与不存在就像虚空一样。在名言中存在的法，虽然自性是空性的，但因为在空性的同时显现，所以是显空双运，因此可以按照空性四合的意趣来理解。显空双运是事物自身的法性所成立的。名言的缘起显现，其自性通过分析是可以成立为空性的。在名言中，瓶子等显现为自性，但在分析的面前是不能成立的。虽然在胜义谛中没有自性，但是如果放弃这样的分析，在没有观察和分析的面前，显现是无法阻止的，因此成立为双运。在名言中存在的瓶子，其自性不是空性的，另一方面，在名言中不存在的真实成立是空性的，这两者，空性的原因和非空性的原因的法是不同的。因此，瓶子的自性在空性的同时显现，显现的同时不是空性，而是自
English
Da. There is a pot, and it has no wool, and it has black cow horns, and no goat horns. Both of these are established only by the valid cognition of conventional truth, how can the analysis of ultimate truth establish the absence of wool, etc.? The pot is not truly existent, and this is due to the analysis of ultimate truth. The label "non-inherent existence" is attached to the non-existence of the pot, but if the pot exists, then non-inherent existence cannot be established. If non-inherent existence is established, then it must be understood that the pot does not exist in ultimate truth. What difference is there between existence and non-existence in ultimate truth for these two? If true establishment does not exist even in name, then if the valid cognition of conventional truth is what proves that this does not exist in name, then what is the use of the analysis of ultimate truth for what has already been established by nominal analysis? If it cannot be established without the analysis of ultimate truth, if the non-existence of the pot cannot be established by the analysis of ultimate truth, then how is true establishment refuted? If it is established as non-existent, then that itself is emptiness in ultimate truth. What reason is there to refute the additional true establishment other than that? The analysis of ultimate truth does not observe the pot, therefore, it is impossible for it to be observed in name either. If one analyzes through the analysis of ultimate truth, it is like establishing the absence of goat horns through nominal analysis. All phenomena have never been born from the beginning, therefore, they have never ceased. How does one realize that they have never been born from the beginning? Even in name, the word "birth" is unobservable, and if it is observed, it will become non-unborn. Therefore, the union of appearance and emptiness in the subsequent attainment is like an illusion, and that which transcends existence and non-existence in ultimate truth is like space. The phenomena that exist in name, although their own nature is empty, are the union of appearance and emptiness because they appear while being empty, therefore, it can be understood according to the intention of the four unions of emptiness. The union of appearance and emptiness is established by the very nature of things. The appearances of dependent origination in name are established as empty by being able to withstand analysis of their own nature. In name, the pot, etc., appear as their own nature, but they cannot be established in the face of analysis. Although there is no self-nature in ultimate truth, if one abandons such analysis, appearance is irreversible in the face of not examining and not analyzing, therefore, it is established as union. The pot that exists in name, its own nature is not empty, and on the other hand, the true establishment that does not exist in name is empty, these two, the cause of emptiness and the cause of non-emptiness are different phenomena. Therefore, the nature of the pot appears while being empty, it is not empty while appearing, but it is self-
Chinese
如果本体显现不空，就将其他法所空的那个安立于此，就像牛角显现和兔角空，结合成双运一样。这样一来，自己的本体空而显现，显现而空的意思就是，色即是空，空即是色。色等四者不可能在瓶子上出现，如果认为可以在真实成立上出现，但真实成立的基础不成立，又怎么会有显现呢？因为没有它，所以说空就是纯粹的空，与显现分离，说显现就是与空分离的纯粹显现，落入常边。因此，一切法不是超越了自性有无，而是需要依赖其他的空性；一切世俗法不是以自己的本体超越了常断二边，而是显现方面落入常边，需要依赖其他法义的空性来遣除常边；空性落入断边，自己无法以本体遣除，而是需要依赖其他世俗法的无边，这就是无边之相。如果是这样，就像天授死了，祭祀没有死而复活一样，毫无关联。其他法空，对其他自己的本体不空有什么好处呢？不是这样的，如果认为瓶子的本体是无实，怎么会不空呢？瓶子虽然无实，但如果不是空性，那么无实和空性就成了不同的意思了。第二，在宣说生是仅仅依缘起时，以不生于四边的要点，宣说诸法仅仅是依缘起，以及依缘起的道理能够断除一切邪见的两种赞叹。第一，因为以如前所说的方式，内外诸法不是从无因、自在天的因、时间和微尘、自性和士夫以及无欲子等，以及自他二者而生，因此，仅仅依靠这些因缘，这些果才得以产生。那么，无明的因缘产生行等缘起，以及从种子生出苗芽等是如何确定的呢？这是这样的：例如，有实宗认为有他生，因为是依缘起。但这并不了解，因为不生于四边。