Tibetan
་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། དེས་ན་བུམ་པ་རང་ངོས་མི་སྟོང་། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཁས་བླང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷག་པོ་མེད་ཀྱི་སྟེང་། སྐྱོན་འདི་ལྟར་མཐོང་སྟེ། བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཡོད་པར་ཐལ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཡོད་ན་མི་སྟོང་པ་ཡིན་དགོས་པ་དང་། བདེན་སྟོང་མ་ཡིན་དགོས་ཏེ། སྟོང་མི་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་རིགས་པ་འདི་ལས་གཞན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་སྟོང་ཞེས་ཁས་བླངས་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །དེ་མི་དགོས་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མིན་ཡང་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་རུང་བས་བདེན་གྲུབ་རང་སྟོང་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པས་རང་སྟོང་ཡིན་སྙམ་ན། བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡིན། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཡིན་ན། རིགས་པ་དེས་བུམ་པ་ ཆ་དང་ཆ་ཤས་ཕྱེས་ཏེ་དཔྱད་ན་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ན། བུམ་པ་རང་ངོས་ཅི་ལ་མི་སྟོང་། མི་སྟོང་ན། བུམ་པ་ཆ་དང་ཆ་ཤས་ཕྱེས་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་རིགས་པ་གཞན་སྟོན་ཅིག་དེ་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་བུམ་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དང་། རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་རུང་། ལྟ་བའི་རྩོད་ཡིག་ཕ་ལམ་དུ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་མིན་ཚུལ། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་རྣམས་ལྟར་རོ། །དེ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་པ་ལྟར་ན། བདེན་གྲུབ་སྟོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་རིགས་པ་འདིས་བུམ་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་རིགས་པའི་གཞན་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྨྲོས་ཤིག་བུམ་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སུས་ཀྱང་གཞིག་མི་ནུས་ལ། དཔྱད་བཟོད་མེད་ན་བུམ་པར་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་སུས་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཉིད་ བདེན་པར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས། བདེན་འཛིན་བཟློག་དགོས་ན། བུམ་པ་ཉིད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་མ་དམིགས་པར་མ་གྱུར་བར་དུ། བུམ་པ་བདེན་འཛིན་ཇི་ལྟར་ཁེགས། དེ་མི་ཁེགས་བཞིན་དུ་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པར་བཞག་ནས། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་རིགས་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འགོག་བཀག་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་འཛིན་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པས། དེ་སུའི་ངོར་འགོག་པ་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག །གསུམ་པ་ལ་དཔེ་གཞན་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་ཡིད་ངོར་ཀེང་རུས་སྣང་བའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀླུང་ལ་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་བའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས། དེ་དག་གོམས་པར་གྱུར་ན་ཀེ༷ང་རུས་ཀྱིས་གང་བའི་ས་གཞི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའང་། ཡུལ་མེད་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་དཔེར་མི་རུང་སྟེ་སྐབས་དེར་ཡང་ཡུལ་དབང་ཤེས་པ་གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་ཞིང་། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པ་ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མདོ་ལས་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཡུལ་ཟློས་གར་གྱི་ལྟད་མོ་སོགས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བ། དེ་ལྟར་ཀེང་རུས་སོགས་མི་སྡུག་ཡིད་ཅན་གྱི་ཡུལ་དེ་ཡང་འགྱུར་དགོས་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཀེང་རུས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དེར་བློ་གཏད་ན་རྣལ་འབྱོར་མིན་པ་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་དགོས་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་བརྫུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ནུས་པས་དངོས་སུ་སྣང་དགོས་སོ། །འདི་ཞིབ་དཔྱད་དགོས། མཆན། གཉིས་པ། རབ་རིབ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཅན་གྱི་མཐོང་བ་སྐྲ་ཤད་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་འགྲེལ་པར། རབ་རིབ་མཐུ་ལས་སྐྲ་རྣམས་གང་མཐོང་བ། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གཞན་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་སོ། །ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣག་བློ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི། ཐེག་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཆུ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག་དང་། ཉ་སོགས་ཀྱིས་གནས་དང་། མིས་ཆུ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ སྙོམས་འཇུག་པའི་ལྷས་ནམ་མཁར་རོ། །དངོས་མཐའ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས་རྒྱུ་མཚན་མི་འཚོལ་བ། རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ལ་ཐུག་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་དོན་གྱི་མེ་ཚ་བ་ལོག་པའི་རི་དྭགས་མེའི་
Chinese
不空。瓶子以真实成立而空。因此，瓶子自性不空。说成其他以真实成立而空，在成立空性的时候，承认之上没有额外的功德。像这样看到过失：如果瓶子自性不空，那么瓶子就成了能被胜义谛的观察所观察。如果能被胜义谛观察所观察，那就必须是不空的，而且必须不是真实空，因为除了区分空与不空的道理之外，没有其他的了。如果承认不空，那就必须承认通过胜义观察成立为可观察。如果不是这样，即使真实成立不是胜义谛的观察，也可以承认以真实成立不空，这样真实成立就成了不是自性空了。如果认为瓶子等在名言中存在，真实成立在名言中不存在，所以是自性空。那么，成立真实成立不存在的理由是什么？如果是离一多等，如果用那个道理将瓶子 分解成部分和部分，进行观察而没有发现，那么，瓶子自性为什么不空？如果不空，那就请指出不依赖于将瓶子分解成部分和部分并成立为不可见的，遮破瓶子的真实成立的其他道理。像这样，没有被胜义谛观察所成立的，就称之为瓶子无真实，以及自性空，和没有胜义谛。即使如此，在观点的辩论文章中，没有被胜义观察所观察的，不称为无真实。像这些说那两者是同一意思的过失一样。如果那两者不是同一意思，那么，成立真实成立空的理由，必须用离一多等的道理来成立吗？如果是，如果这个道理成立了瓶子是可观察的，那就请说出，如果有什么道理可以证明真实成立完全是不可观察的。如果瓶子成立为可观察的，那么瓶子成立为真实成立，是谁也无法推翻的。如果没有可观察性，那么瓶子的自性空是谁也无法驳倒的。世间凡夫俗子们将瓶子本身 执着为真实是错误的。如果需要遣除真实执着，在瓶子本身没有通过胜义观察进行观察而没有发现之前，瓶子的真实执着如何
English
Not empty. The pot is empty by being truly established. Therefore, the pot is not empty in its own nature. Saying that it is empty by being truly established, there is no extra merit in admitting it when establishing emptiness. Like this, I see the fault: If the pot is not empty in its own nature, then the pot becomes observable by the ultimate analysis. If it can be observed by the ultimate analysis, then it must be non-empty, and it must not be truly empty, because there is nothing else besides the reason for distinguishing between empty and non-empty. If you admit that it is not empty, then you must admit that it is established as observable by the ultimate analysis. If that is not the case, even if true establishment is not by ultimate analysis, it can be admitted that it is not empty by true establishment, so true establishment becomes not self-empty. If you think that pots and so on exist in name, and true establishment does not exist in name, so it is self-empty. Then, what is the proof that true establishment does not exist? If it is separation from one and many, etc., if that reason is used to divide the pot into parts and parts, and it is examined and not found, then why is the pot not empty in its own nature? If it is not empty, then please point out another reason for refuting the true establishment of the pot that does not depend on dividing the pot into parts and parts and establishing it as invisible. Like this, what is not established by the ultimate analysis is called the pot without truth, and self-empty, and without ultimate truth. Even so, in the debate article of views, what is not observed by the ultimate analysis is not called without truth. Like these faults that say that the two are the same meaning. If the two are not the same meaning, then the reason for establishing the emptiness of true establishment, must it be established by the reason of separation from one and many, etc.? If so, if this reason establishes that the pot is observable, then please tell me, if there is any reason that can prove that true establishment is completely unobservable. If the pot is established as observable, then the pot is established as truly established, which no one can overthrow. If there is no observability, then no one can refute the self-emptiness of the pot. Ordinary worldlings themselves hold the pot to be true is wrong. If it is necessary to reverse the clinging to truth, how can the clinging to the truth of the pot be reversed before the pot itself has been examined by the ultimate analysis and not found?
Chinese
གས་，那样不破除，而是让瓶子不空置，对于瓶子之外的实有成立的其他宗派，无论用什么道理来阻挡都不需要，因为对于凡夫俗子来说，也没有谁会执着瓶子之外的实有成立。那么，要向谁破斥呢？说来听听。第三，用其他例子来说明，即以观修不净时心中显现骷髅的例子来成立，以及饿鬼将河流看成脓血的例子来成立，这两种说法都显示了没有意义。第一，观修不净的瑜伽士从上师的口诀中得知，如果对这些习以为常，就会看到充满骷髅的地面，这也不能作为境不存在而识存在的例子，因为那时境、根、识三者都不会产生，而是见到没有。经部中说，禅定是与真相不符的颠倒作意，因此说“这不是真相的作意”。 如果不是这样，那么你的根识所缘的戏剧表演等，在一个显现时，其他也应该同样显现。同样，骷髅等不净之境也应该改变。同样，如果信任见到骷髅的境，那么不是瑜伽士的其他人也应该像瑜伽士一样证悟，就像蓝色等显现的识一样。禅定也不会变成虚假的，因为有能力真实显现。这需要仔细研究。注释。第二，具有眼翳者的所见与毛发相似，如释论中说：“因眼翳之力而见到的毛发。”与此相似的其他种类也应了解，不再赘述。河流中饿鬼的脓血之念，如《摄类学》中说：“饿鬼、旁生、人和，天人各随其类，一物之心各异故，是故主张不成实。”即饿鬼将河流看成脓血，鱼等看成住所，人看成水，无边虚空入定的天人看成虚空。事物最终归于法性，不寻求理由。仅仅是分别念的安立，因此外境的火热是颠倒的野兽的火。
English
ges. Without refuting that, but leaving the vase not empty with vases, there is no need to block or prevent the truly established other schools other than the vase with any reason, because even for ordinary common people, there is no one who holds onto the truly established other than the vase. Then, who are you refuting? Tell me. Third, to illustrate with other examples, that is, to establish with the example of the appearance of skeletons in the mind when meditating on the impure, and to establish with the example of pretas seeing rivers as pus and blood, both of these show that they are meaningless. First, the yogi who meditates on the impure knows from the guru's instructions that if they become accustomed to these, they will see the ground filled with skeletons, which cannot be used as an example of knowledge existing without an object, because at that time, all three of object, sense, and consciousness do not arise, but are seen as non-existent. The sutra says that samadhi is a reversed thought that is not the reality, therefore it says, "This is not the thought of reality." If it is not like that, then just as the object of your sense consciousness, such as theatrical performances, appears to one, it should also appear to others. Similarly, the impure object such as skeletons should also change. Similarly, if one trusts in the object of seeing skeletons, then someone who is not a yogi should also realize like a yogi, just like the consciousness that appears as blue, etc. Samadhi will not become false either, because it has the ability to appear truly. This needs to be carefully examined. Note. Second, the vision of someone with cataracts is similar to hair, as the commentary says, "Whatever hairs are seen by the power of cataracts." Other types of similar things should also be understood, enough with the elaboration. The thought of pus and blood of pretas in the flowing river, as the Compendium of Vehicles says, "Pretas, animals, humans, and gods, each according to their kind, because one thing is different in mind, therefore it is asserted that it is not established." That is, pretas see the river as pus and blood, fish and so on see it as a dwelling, humans see it as water, and gods who attain infinite space see it as space. Things ultimately reach the nature of reality, and do not seek reasons. It is merely the establishment of conceptual thought, therefore the heat of the external object of fire is the fire of the reversed wild animal.