Tibetan
་མེད་པར་ཐོག་མེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཤེས་རང་གི་ས་བོན་སྨིན་པ་ལས། སྔོ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཉིད་འབྱུང་བར་མ་རྟོགས་ནས། སྐྱེ་བོས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བར་སེམས་སྣང་ཞེས་པས་ཁས་ལེན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་དོན་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པར། ཤེས་པ་རང་གི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ལས་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པ་ལའང་འདིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་པར་ནང་ཡིད་ནི་ཡོད་དོ་ཅེ་ན། གཉིས་པ་ལ། བཀག་པ་དངོས་དང་། ཤེས་པ་ལས་དོན་སྣང་སྐྱེ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕྱི་རོལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དོན་སྣང་གི་རྣམ་པར་སྐྱེ་ན་སད་དུས་སུ་ལོང་བ་ལ་གཟུགས་སྣང་བར་ཐལ་བས་དགག་པ། སད་དུས་སུ་ནུས་པ་མ་སྨིན་པར་འདོད་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་ཡང་གཟུགས་སྣང་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བས་དགག་པ། དེས་ན་ཡུལ་དབང་ཤེས་ གསུམ་བདེན་རྫུན་མཉམ་པར་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་མིག་དབང་མེད་པར་ནི་རྨི་ལམ་དུ། རང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་ལས་སྔོ་སོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སད་པའི་མིག་ཤེས་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ན། མིག་དབང་མེད་པར་ཡང་རྣམ་ཤེས་རང་གི་ས་བོན་ནི་སད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ལོང་བ་འདི་ལ་སད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་མ་ལོང་བ་ལྟར་གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ཅིས་མི་སྐྱེ་སྟེ་དེ་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་མིག་དབང་མེད་པར་མཚུངས་པས་སོ། །དེའང་གཟུགས་སོགས་མེད་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐྱེ་ན་རྨི་སད་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །སད་པའི་ལོང་བ་ལ་གཟུགས་སོགས་གསལ་སྣང་རྨི་ལམ་གྱི་དེ་འདྲ་མི་འབྱུང་བར་ནི་མིག་མེད་པས་མ་ཡིན་གྱི། དེ་འདྲ་བའི་ཡིད་ཤེས་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མ་སྨིན་པ་ཡིན་ཅིང་། སྨིན་པ་གཉིད་ན་ཡོད་ཀྱི་སད་པ་ལ་མིན་ནོ་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་མིག་དེ་དོན་དུ་ནུས་པ་ཡིན་ཅིང་དེ་ཉམས་པས་མི་སྣང་ན། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་སྣང་བར་ཐལ་ཏེ་མིག་མེད་པས་སོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་དྲུག་པ་ཡི་སྟེ་དྲུག་པ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ཡོད་ལ་སད་པར་སྨིན་པ་མེད་ གྱུར་ཅེས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཆོག་ན་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་། དྲུག་པའི་ནུས་སྨིན་ཇི་ལྟར་སད་པའི་སྐབས་འདིར་ལོང་བ་ལ་མེད་པ་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་ཡང་མེད་ཅེས་སྨྲས་ནའང་ཅིས་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལོང་བའི་རྒྱུད་འདི་ལ་དོན་སྣང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་འདི་ཡི་རྒྱུ་མིན་པ་ལྟར། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཉིད་ཉིད་ནི་དོན་སྣང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པའམ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེས་གཉིད་ཀྱི་སྐབས་ན་མིག་མེད་ཀྱང་གཟུགས་སྣང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་ནུས་པ་ལྟར་ཉིན་པར་མིག་མེད་པའི་ལོང་བ་ལ་ཡང་འདྲ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ཡང་མེད་པར་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་མིག་ལ་ཀུན་ཏུ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ནུས་པ་ཁོ་ན་ལས་དོན་སྣང་ན། སད་པའི་ལོང་བ་ལ་མིག་མེད་པ་དེ་གཟུགས་སྣང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་མི་རུང་བ་ལྟར་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཉིད་ནི་མིག་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་དང་མིག་མེད་པ་བྱ་བ་འདྲ་བས། གཉིད་དེ་གཟུགས་སྣང་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་ཤེས་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། མིག་ཀྱང་ཤེས་པ་ལས་མེད་པས་མིག་གཟུགས་གཉིས་ཀ་རྫུན་ལ་ཤེས་པ་བདེན་པར་ཡོད་ན། གཟུགས་ནི་བདེན་པ་རྨི་སད་གཉིས་ཀར་མེད། མིག་དབང་ནི་སད་ལོང་དང་གཉིད་སྐབས་ གཉིས་ཀར་མེད། ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས། གཉིད་ཀྱིས་མིག་དབང་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཀྱི། དོན་སྣང་དང་ཤེས་པ་ལ་ནི་མི་གནོད་པར་ཕྱོགས་སྔས་འདོད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཡུལ་དབང་མེད་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་མིན་གྱི་སད་པའི་སྐབས་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་མིག་གི་དབང་པོ་བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཞིག་དེར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཏེ་རྒྱུའམ་གཞིར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཙམ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་དོན་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ། རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ། ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ། དཔེས་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ན་སེམས་ཙམ་པ་འདི་ཡིས་ཡུལ་མི་བདེན་ཀྱང་ཤེས་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ལན། སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་དོན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སད་པའི་སྐབས་ཡུལ་རྫུན་ཏེ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཀུན་བྱང་འདི་གཞན་དབང་མེད་ན་ཡོད་མི་རིགས་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ སྒོ་ནས་དབུ་མ་པ་ལ་ལན་ནི་གང་དང་གང་བཏབ་པའམ། སྨྲས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་དབུ་མ་པའི་ངོར་དམ་བཅའ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་མ་གྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་བས། རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་འདི་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་འགར་ཡང་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་ཏོ། །ལང་གཤེགས་ལས། རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་པ། །རོ་དང་འདྲ་བས་འདི་དག་བརྟགས། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ལུང་དེ་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བཏགས་རྫས་ཐ་དད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་སྙམ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བ་ལང་རྟ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལ་གཞན་མེད་པས་སྟོང་གོ་ཅི་ཞིག་ཆོད་དེ་མི་ཆོད་དོ། །སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་ཟིན་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་བཀག་པ་མིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོ་སྐྱེ་སུས་ཀྱང་བདག་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ དང་བདེན་པ་མེད་པར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་གཙོ་བོ་རྟག་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་པས་གསར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་དགག་བྱ་ཡིན་ཀྱང་། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བཀག་པ་འདི་ཡང་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་བསླུ་མེད་བསྙོན་མེད་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་གནས་ལུགས་སུའམ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་སྣང་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་རང་ལ་གྲུབ་ཟིན་གྱི་དཔེས། རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་གླང་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་། སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་ལ། དེའི་ཚེ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པའམ། མ་རྙེད་པའམ། མ་དམིགས་པ་དེ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་འདི་དག་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ པར་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་བོ། །དེས་ན་བུམ་སོགས་འདི་དག་དོན་དམ་པར་རམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱས་པས་མི་ཆོག་པར། བུམ་པ་བུམ་པས
Chinese
从无始以来流传的阿赖耶识自己的种子成熟，没有认识到青色等外境的显现本身由此产生。人们以“心显现”来承认外境的所取。例如，梦中没有其他外境产生，而是知识自己的能力成熟，产生具有色声等形象的心，就像这样，醒来时也是如此。如果说没有外境，只有内在的意念，那么，第二，有真实的遮破，以及证明从知识产生事物显现的剩余部分也无意义的两种说法。第一，如果没有外境，只有知识以事物显现的形象产生，那么就会导致醒来时盲人也能看到形象的过失，这是遮破。如果认为醒来时能力没有成熟，那么就会导致梦中也不会产生形象的过失，这也是遮破。因此，境、根、识三者真假平等的三种说法。第一种说法不合理，因为如果这样，就像没有眼根时，在梦中，自己的习气成熟，显现青色等境的意识之心，与醒来的眼识相同一样。即使没有眼根，阿赖耶识自己的种子也会醒来并完全成熟，为什么这个盲人在醒来时，不会像未盲时一样产生色等显现呢？因为梦境和醒来时，都没有眼根，是相同的。而且，如果没有色等，知识自性成立而产生，那么关键就在于梦境和醒来时没有差别。醒来时的盲人不会像梦中那样清晰地显现色等，不是因为没有眼睛，而是因为产生那种意识的能力没有成熟，成熟只存在于睡眠中，而不是醒来时。如果说，眼睛实际上是能力，因为失去它而无法显现，那么就会导致在梦中也无法显现，因为没有眼睛。第二，如果像你一样，梦中有第六意识，即第六意识的能力成熟，而醒来时没有成熟，这样没有理由，仅仅用语言就可以说，那么我们也可以说，第六意识的能力成熟，就像醒来时盲人没有一样，梦中也没有，为什么不行呢？就像没有眼睛一样。
English
Without realizing that the appearance of external phenomena such as blue arises from the ripening of the seed of one's own consciousness, which has been transmitted from beginningless time, beings accept external objects as 'mind-appearances.' For example, in a dream, external objects such as forms do not arise separately; rather, from the ripening of the power of consciousness itself, minds with the aspect of forms, sounds, etc., arise. Similarly, in the waking state, if one were to say that there are no external objects, but only internal mind, then, secondly, there are two points: the actual refutation and the demonstration that the remaining proofs for the arising of object-appearances from consciousness are also meaningless. First, if without external objects, consciousness alone arises in the form of object-appearances, then it would follow that a blind person would see forms in the waking state, which is a refutation. If one were to assert that the power is not ripened in the waking state, then it would follow that forms would not arise even in the dream state, which is also a refutation. Therefore, the three—object, sense faculty, and consciousness—are equally true and false. The first point is unreasonable because, if that were the case, just as in a dream, without the eye faculty, the mind-consciousness that appears as blue and other objects arises from the ripening of one's own habitual tendencies, similar to the eye-consciousness in the waking state, then even without the eye faculty, the seed of one's own consciousness would awaken and fully ripen. Why would this blind person not experience the appearance of forms and other objects in the waking state, just as a non-blind person would? Because both dream and waking states are the same in that they lack the eye faculty. Moreover, if consciousness arises as self-established without forms and other objects, then the key point is that there would be no difference between dream and waking states. The reason why a blind person in the waking state does not experience the clear appearance of forms and other objects as in a dream is not because they lack eyes, but because the power to generate such a mind-consciousness has not ripened, and it only ripens in sleep, not in the waking state. If one were to say that the eye is actually the power, and because it is lost, it does not appear, then it would follow that it would not appear even in the dream state, because there are no eyes. Secondly, if, as you say, the power of the sixth consciousness is ripened in the dream state but not in the waking state, and you are allowed to say that with mere words without reason, then we could also say that the power of the sixth consciousness is not present in the waking state for a blind person, and therefore it is not present in the dream state either. Why would that not be reasonable? Just as there are no eyes.
Chinese
就像清醒时的盲人，其相续中，对境显现的习气成熟并非是此（盲人）的因。同样，在梦中，睡眠本身也不是对境显现的习气成熟或见到的因，就像睡眠时没有眼睛也能使色相的习气成熟一样，白天没有眼睛的盲人也一样，两者都是没有而相同。这样，如果不需要总是依赖眼睛，而仅凭能力就能有对境显现，那么就不能说清醒时的盲人没有眼睛是色相显现的因，就像夜晚在梦中，睡眠使眼根不起作用一样。这和没有眼睛是同样的事，因此，睡眠不是色相显现的因。色法是识显现为色法，眼睛也来自识，如果眼睛和色法都是虚假的，而识是真实存在的，那么色法在梦中和醒时都不是真实的。眼根在醒时的盲人和睡眠时都不存在。识是恒常存在的。因此，睡眠使眼根不起作用，但不会损害对境显现和识，这是前者的观点。第三，因为刚才所说的那样，即使在梦中，也不仅仅是无有境和根的识，而是像清醒时一样，梦境是境，色法等事物，以及当时的眼根，是虚假的境的持有者，在那里，必须承认有产生分别的识的因，即因或基础。第二，为了说明唯识宗的论证没有其他意义，有理证不存在，教证不存在，譬喻不存在三种。第一，这样在说明境、根、识三者无自性时，这个唯识宗对境不真实但识真实成立的回答是：清醒时的识空无意义，就像梦中的识一样。并且，清醒时境是虚假的，因为是境的缘故，就像梦中的境一样。如果这个俱生（俱生智）没有他缘，就不应该存在，因为没有所依，就像乌龟毛的衣服一样等等。 以这些方式，对中观宗的回答是什么和什么，或者所说的是什么和什么，在中观宗看来，除了承诺之外，没有看到任何成立，因为所要证明的与未成立相同。因此，只在唯识中说
English
Just like a blind person when awake, the maturation of the habit of object appearance in his continuum is not the cause of this (blind person). Similarly, in a dream, sleep itself is not the cause of the maturation or seeing of the habit of object appearance, just as the habit of color appearance can mature even without eyes during sleep, and the same is true for a blind person without eyes during the day, both being the same in being without. Thus, if it is not necessary to always rely on the eyes, but object appearance can occur solely through ability, then it cannot be said that the absence of eyes in a blind person when awake is the cause of color appearance, just as in a dream at night, sleep causes the eye faculty to not function. This is the same as not having eyes, therefore, sleep is not the cause of color appearance. Form is consciousness appearing as form, and eyes also come from consciousness. If both eyes and form are false, and consciousness is truly existent, then form is not true in either dream or wakefulness. The eye faculty does not exist in either the blind person when awake or during sleep. Consciousness is constantly existent. Therefore, sleep causes the eye faculty to not function, but it does not harm object appearance and consciousness, this is the former's view. Third, because of what was just said, even in a dream, it is not merely consciousness without object and faculty, but like when awake, the dream is an object, things like form, and the eye faculty at that time, are holders of false objects, and there, it must be admitted that there is a cause, i.e., a cause or basis, for the arising of the discriminating consciousness. Second, in order to show that the proofs of the Mind-Only school have no other meaning, there are three: no logical proof, no scriptural proof, and no example proof. First, thus, in explaining that the three, object, faculty, and consciousness, are without self-nature, the answer of this Mind-Only school to the statement that objects are not true but consciousness is truly established is: the consciousness when awake is empty of meaning, just like the consciousness in a dream. And, the object when awake is false, because it is an object, just like the object in a dream. If this co-emergent (co-emergent wisdom) does not have other conditions, it should not exist, because there is no basis, just like a garment of turtle hair, etc. In these ways, whatever answers were given to the Madhyamika school, or whatever was said, in the view of the Madhyamika school, nothing was seen to be established other than mere promises, because what is to be proven is the same as what is not established. Therefore, only in Mind-Only to say