Tibetan
པོ་ལྟར་མི་ རིགས་ཏེ། མྱང་འདས་མཚན་མ་མེད་ལ། རྣམ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེས་དེ་མི་གཅོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ན། དེ་སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དམིགས་པས། དེས་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་གཉིས་མིན་དེ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་མ་བཟུང་བར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྟོགས་པ་པོའི་མྱང་འདས་དགག་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མྱང་འདས་ལ་ཡོད་མེད་གཉིས་གཉིས་མིན་གྱི་རྟོག་པ་བཞི་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། མྱང་འདས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་རྟོག་པ་འདི་དག་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་ཡོད་པར་མི་མངོན་དེ་བཞིན་དུ་མེད་དོ་ཞེའམ་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་ཞེས་ཀྱང་མི་མངོན་ཏེ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་བླང་བྱ་དང་ལེན་པོ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཡོད་པར་མི་མངོན་དེ་བཞིན་དུ་དགག་བྱ་མེད་པས་མེད་དོ་ཞེའམ་ཕན་ ཚུན་འགལ་བས་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་ཞེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སོགས་མི་མངོན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏེ། གང་གིས་འཛིན་སྟུག་བཟུང་གྱུར་པ། དེ་ནི་མྱང་འདས་པ་ལ་སོགས་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བཀག་པས་གྲུབ་དོན་ལ་གཉིས། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་བཀག་པར་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་ཤེས་ཀྱི་ངོར་མྱང་འདས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁེགས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས་ལོགས་སུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འམ་གནས་ལུགས་སམ་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ་དེ་གཉིས་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་ལས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མའི་དོན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ ཉིད་དེ་ལ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་སྣང་ཆ་མ་ལུས་པ་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་པ་བྲི་གང་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བར་འདུག་པས། འཁོར་བ་སྤང་བའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པ་དེ་གང་ནའང་མི་བདོག་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕ་མཐའ་དང་སྲིད་ཞིའི་ཐོག་མཐའ་དང་རྒྱ་ཚད་སོགས་འདི་ཞེས་ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པས། དམིགས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་སུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོས་རིག་རྩལ་གྱི་སྒྲོན་མའི་རིག་མདངས་བདག་ལ་ཤར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྨག་དང་བྲལ་བའི་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་སྐྱེ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་བློ་བདེའོ། །ཡོད་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །བྱུང་ནི་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། །མེད་པ་ཉིད་ཕྱིར་འདི་ཡི་མཐའ། །ནམ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པས་སོ། །ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཡི་གཟུགས། །ཀླུ་སྒྲུབ་མགྲིན་པའི་ལམ་ལས་བརྒྱུད། །ང་ཡི་སྙིང་ལ་སོན་པའི་ཚེ། ། མེད་སྣང་ཆུ་ཟླའི་རྟེན་སྙིང་བཀྲལ། །ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། མེད་པ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཕྱིར། །གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རྟེན་ནས་འབྱུང་། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཕྱིར་འདི་མི་བསླུ། །རྟེན་འབྱུང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་གྲགས། །དེ་ལྟའི་བདེན་པ་མཆོག་འདི་ཡིས། །མཁའ་དབྱིངས་ཁམ་བུར་བཅུག་ནས་ཀྱང་། །ཀླུ་དང་ང་ཡིས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་སྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དགག་བྱའི་ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེར་ལྟ་བ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་སམ་གང་འདས་ཕན་ཆད་༡འབྱུང་མི་འབྱུང་གཉིས་གཉིས་མིན་བཞི་དང་། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་མེད་སོགས་༢ཏེ་གཉིས་གཉིས་མིན་བཞི་དང་། འཇིག་རྟེན་༣རྟག་མི་རྟག་གཉིས་གཉིས་མིན་བཞི་དང་ལ་སོགས་པས་ལུས་སྲོག་གཅིག་དང་ཐ་དད་པར་ལྟ་བ་དག་སྟེ་ལུང་མ་བསྟན་བཅུ་བཞི་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡོད་མེད་སོགས་བཞི་མྱ་༤ངན་འདས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ མཐའ་ཡོད་མེད་སོགས་བཞི་༡ནི་ཕྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གསུམ་པ་རྟག་མི་རྟག་སོགས་བཞི་སྔོན་གྱི་མཐའ་༣ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱིས་འབྱུང་མི་འབྱུང་གི་མཐའ་ཡོད་ཅི་ཞིག་སྟེ་མཐའ་མེད་པའང་ཅི་ཞིག་ཡིན། མཐའ་ཡོད་དང་མཐའ་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ལ། མཐའ་ཡོད་དང་མཐའ་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན། ལུས་སྲོག་དེ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཏེ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་སྔོན་ཡོད་ཀྱི་རྟག་པ་ཅི་ཞིག་མི་རྟག་པ་ཅི། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་རྟག་དང་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཅི། གཉིས་ཀ་མིན་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་གཞི་མ་གྲུབ་པས་ཁྱད་ཆོས་མི་འཐད་པས་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་བཅུ་བཞི་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་སྤང་བ་ནི། གལ་ཏེ་མྱང་འདས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ན། སེམས་ཅད་མྱ་ངན་འདའ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུབ་པས་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དམ་ པའི་དོན་དུ་མྱང་འདས་ནི་སྤྲོས་མཚན་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བས་སོ། །ཡང་ན། ཚིག་མི་འཇུག་པས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི། སེམས་མི་འཇུག་པས་ཞི་བའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་མི་འབྱུང་བས་ཉེར་ཞི། སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་བས་ཞི་བའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་སྤོང་བས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི། བག་ཆགས་མ་ལུས་སྤང་བས་ཞི་བའོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱ་མ་དམིགས་པས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི། ཤེས་པ་མ་དམིགས་པས་ཞི་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གང་གི་ནུབ་མོའི་ལེན་པ་མི་མངའ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐ་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྟོན་པོ་སྟོན་བྱ་ཆོས་སྟོན་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རོ་མཉམ། རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ། མཚན་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་བར་ཞི་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་དུས་གང་དུ་ཡང་གང་ཟག་སུ་ལའང་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ན། འོག་ཏུ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་མཛད་པ། །ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །།ཉེར་དྲུག་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བརྟགས་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ། ག་ལས་འཇིགས་མེད་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱང་གཉིས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་དམ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཟིན་ལ། ད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཅིག་ཅེ་ན། ལན་བཤད་པ་ཞེས་ དང་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར་ལེགས་ལྡན་གྱིས། གོང་དུ། སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཅེས་སྨྲ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་མི་གནོད་དམ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་དང་། ཟླ་བས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་མཚམས་སྦྱར། འདིར། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་འབྱུང་། །མཐོང་བ་དེས་ནི་ཞེས་སོགས་བཤད་ན། མྱང་འདས་དང་འཁོར་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རམ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཅི་ཞིག་དང་། སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་མེད་ན་སྲིད་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཅེ་ན། དེ་མེད་བཞིན་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སམ། བདེན་བཞི་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཡན་ལག་འགག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པས་སེམས་བསྒྲིབས་པས་ ཡང་སྲིད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་སྒོ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ལས་དེ་དག་གིས་རིགས་དྲུག་གམ་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་གི་རྐྱེན་ཅན་འཁོར་བའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་མཐུན་པར་ལྷ་སོགས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་བརྟེ༷ན་ནས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཏེ་མིང་བཞི་དང་མེར་ནུར་སོགས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འགགས་པ་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཆའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཕང་བ་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་
Chinese
如同人 种。涅槃没有相状，而识是以相状为对境，因此它不能断除涅槃。如果是以智慧，它以空性无生为对境。它又如何能以二者的自性成立为对境呢？因为智慧是超越一切戏论的自性。因此，不能说二元对立不是识和智慧所能把握的。第二，破斥证悟者的涅槃：如同涅槃不可能有有、无、二者、非二者的四种分别一样，证悟涅槃的佛陀也不可能有这些分别，这是要说明的。世尊涅槃后，不显现有，同样也不显现无，或者二者和非二者，就像已经说过的那样，从显现之时起，自性寂灭。不仅如此，世尊如果住世，由于所取和能取没有自性，所以不显现有，同样，由于没有所破，所以不显现无，或者由于互相矛盾，所以也不显现二者和非二者。如果问：如何不显现有等？如来已经说过要考察，谁执著于坚固的执著，那就像涅槃等等一样。第三，以破斥而成立的意义有二：成立轮回寂灭平等，以及成立破斥不作授记的见解。第一，如果以理智的角度，涅槃自性成立被否定，那么轮回和涅槃之间没有任何区别，涅槃和轮回之间也没有任何区别。其原因是，涅槃的真实边际或实相或法性是什么，那就是轮回的真实边际，因为二者在法性一味的状态中，即使是非常微小的差别也没有。这样，以究竟考察实相的理智量之义，真实边际的自性是远离生、灭、住三者的平等 性，轮回和寂灭的一切显现，本来就是无别的，安住在远离损益取舍的状态中。因此，没有任何地方可以确定舍弃轮回的佛陀，因为是平等性。因此，如来的事业和有情众生的尽头和轮回
English
Like human race. Nirvana has no characteristics, while consciousness takes characteristics as its object, therefore it cannot cut off nirvana. If it is with wisdom, it takes emptiness and non-origination as its object. How can it take the nature of both as its object? Because wisdom is the nature that transcends all elaborations. Therefore, it cannot be said that duality is not something that consciousness and wisdom can grasp. Second, refuting the nirvana of the realized one: Just as it is impossible for nirvana to have four distinctions of existence, non-existence, both, and non-duality, it is also impossible for the Buddha who has realized nirvana to have these distinctions, this is to be explained. After the Blessed One attained nirvana, existence is not manifest, similarly, non-existence is not manifest, or both and non-duality, just as it has been said that from the time of manifestation, the nature is pacified. Moreover, if the Blessed One were to remain in the world, since what is to be taken and the taker have no nature, existence is not manifest, similarly, since there is nothing to be refuted, non-existence is not manifest, or because they are contradictory to each other, both and non-duality are also not manifest. If you ask: How is it that existence, etc., are not manifest? The Tathagata has already said to examine, whoever clings to firm clinging, that is like nirvana, etc. Third, there are two meanings established by refutation: establishing the equality of samsara and nirvana, and establishing the refutation of the view of non-prediction. First, if from the perspective of reason, the establishment of the nature of nirvana is denied, then there is no difference between samsara and nirvana, and there is no difference between nirvana and samsara. The reason is that whatever is the true limit or reality or dharma nature of nirvana, that is the true limit of samsara, because in the state of the one taste of dharma nature, there is not even the slightest difference between the two. Thus, the meaning of the measure of reason that ultimately examines reality, the nature of the true limit is the equality that is free from the three of arising, ceasing, and abiding, In that, all the appearances of samsara and peace are originally inseparable, and abide in a state free from gain, loss, acceptance, and rejection. Therefore, there is nowhere to determine the Buddha who abandons samsara, because it is equality. Therefore, the actions of the Tathagata and the end of sentient beings and samsara
Chinese
既然对于心性的起始、终结和范围等，无论何时也无法确定，那么在无所执着的平等性之广阔虚空中，轮回与涅槃的一切法都圆满具备，因此，至高无上的大圆满见解是极其深奥的。圣者龙树菩萨以理智之王的身份，使智慧之灯的光芒照耀于我，从而生起远离疑惑黑暗的深刻定解。啊玛阿啦啦，这真是太神奇了，令人心生安慰！本来什么都没有，却显现出轮回涅槃的种种现象。正因为什么都没有，所以它的边际，无论何时也无法触及。有无、显空是平等的自性。文殊金刚（འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་，梵文：Manjuvajra）的阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字之身，从龙树的喉咙之路传递下来，当它到达我的心中时，便揭示了无有显现如水中月亮的依托心髓。 ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ये धर्मा हेतुप्रभवा हेतुस्तेषां तथागतो ह्यवदत्। तेषां च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणः स्वाहा，梵文罗马拟音：ye dharmā hetuprabhavā hetus teṣāṃ tathāgato hy avadat, teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhā，汉语字面意思：诸法从因生，如来说其因，彼因之息灭，大沙门如是说。 ） 因为无是法性自性，所以显现的一切都依缘而生。因为依缘而生，所以它不会欺骗。依缘而生被称为三宝。以此等殊胜的真谛，即使将虚空装入芥子中，龙树和我，愿文殊菩萨恒常欢喜！如是说。第二部分分为两部分：确定所要驳斥的观点，以及论证持有该观点是不合理的。第一部分是：关于如来死后是否存在，或者死后是否既存在又不存在，或者既非存在也非不存在，共有四种可能性；关于世界是否有边际，或者无边际等等，共有四种可能性；关于世界是常还是无常，共有四种可能性；以及关于身与命是一体还是他体的观点等等，总共有十四种未被佛陀明确阐述的问题。其中，第一组关于如来死后是否存在等四种可能性，是基于对涅槃的思考；第二组关于世界是否有边际等四种可能性，是基于对未来的思考；第三组关于常与无常等四种可能性，是基于对过去的思考。第二部分是：既然一切事物都空性于四边的戏论，那么有什么特殊的法是具有自我的，或者世界在未来会存在或不存在的边际呢？又有什么是无边际的呢？有什么是既有边际又是无边际的呢？又有什么是既非有边际又非无边际的呢？身体和生命是同一的，也就是本质相ིག་པ་称作什么？是本体各异的他者吗？我和世界是先前就有的常，还是无常？是有和没有二者的常，还是无常二者都是？二者都不是是什么？因为差别的基础没有成立，所以差别之法不合理，因此没有不作回答的十四种见解。第三，驳斥教法是无意义的过失：如果涅槃自性本无，那么为了所有众生证得涅槃，大悲能仁宣说教法就是无意义的，如果这样认为。为了胜义谛，涅槃是戏论之相寂灭，那也是自性寂灭。或者，因为词不适用所以戏论寂灭。因为心不适用所以寂灭。或者，因为烦恼不生起所以寂灭。因为生不生起所以寂灭。或者，因为舍弃烦恼所以戏论寂灭。因为无余舍弃习气所以寂灭。或者，因为所知不观察所以戏论寂灭。因为知不观察所以寂灭。因此，在圣者如来密意经中说：寂静慧，如来在哪一夜证得无上正等觉，以及在哪一夜无取而入灭，在这之间，如来甚至没有说过一个字。不会说等等，如是宣说。因为一切法都是涅槃的自性，所以能仁、所诠、教法、所化等的所有对境都寂灭，即接近寂灭，并且能境的戏论寂灭。无有能取所取的同味。自性寂静，即佛陀薄伽梵一切戏论寂灭，安住于不住寂灭之性的状态时。一切名相执着的对境都寂灭，并且因为不观察之故，所以在任何时间、任何地点，佛陀未曾对任何人宣说任何究竟清净之法。下文说：圣法是宣说者。这是就世俗名言的权衡而说的。第二是，涅槃观察，名为论，即第二十五品。第二十六，观察有支十二缘起的论中。经的关联是：薄伽梵说，缘起是无生，它的