Tibetan
་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདོད་ཆགས་པ་དང་། གང་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་། གང་གིས་འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཞེ་སྡང་བ་དང་། གང་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། གང་གིས་ཞེ་སྡང་བ་དང་། གང་གཏི་མུག་པ་དང་། གང་ལ་གཏི་མུག་པ་དང་། གང་གིས་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་ཆོས་དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པའོ།། །།བདུན་པ་འདུས་བྱས་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བཤིག་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཚེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། འདུས་བྱས་ཡོད་དེ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ། གཞུང་དང་མཚན་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ་ སྟེ། འདུས་བྱས་དགག་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་དགག་པ། ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་དགག་པ་དང་། སོ་སོར་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་དཔྱད་པ་དང་། རེ་རེ་བ་དང་འདུས་པ་ལ་དཔྱད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་གཞན་ཡོད་མེད་ལ་དཔྱད་དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་སྟེ། འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན། འཇིག་པར་ཡང་མངོན། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མངོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་མེད་པ་ལ་རི་རྭ་ལྟར་སྐྱེ་སོགས་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདུས་བྱས་ཡིན་ན། དེ་ལའང་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་ ན་དེར་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་མཚན་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མིན་པ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གནས་པ་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་གལ་ཏེ་སྐྱེ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོག་ན། སྐྱེ་སོགས་རེ་རེ་བ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནམ། འདུས་པ་གང་ཡིན། དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོ་བ་རེ་རེ་ཡིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱ་བར་ནི་ནུས་མིན་ཏེ་དེ་དེའི་རང་དུས་ན་གཞན་གཉིས་པོ་མེད་པས་གནས་འཇིག་བྲལ་བའམ་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དེ་གསུམ་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡང་ནི་སྣང་མུན་ལྟར་འགལ་བས་ན་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་མི་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡོད་མེད་ལ་དཔྱད་དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག་པ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་ པ་ལ་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་མི་རུང་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་གཞན་ཞིག་ནི་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་མཚན་ཉིད་དེ་ལའང་གཞན་ཡོད་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་རྩ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་སོགས་ལ་མཚན་ཉིད་གཞན་མེད་ན་དེ་དག་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་འདུས་བྱས་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཉེས་སྤོང་དང་པོའི་ལན་དགག་པ་དང་། གཉིས་པའི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མང་བཀུར་བ་སོགས་ན་རེ། དགེ་བའམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་གཅིག་སྐྱེན་བཅོ་ལྔ་སྐྱེ་སྟེ། མཚན་གཞིའི་ཆོས་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ། ལྡན་པ། གནས་པ། རྒ་བ། མི་རྟག་པ་སྟེ་ལྔ་དང་། ཆོས་དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། ཉོན་མོངས་ཅན་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བདུན། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། དགེ་བ་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བདུན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ ན། ངེས་འབྱུང་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བདུན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ངེས་འབྱུང་མིན་པ་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་བདུན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཚན་གཞི་འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེའི་འཁོར་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སོགས་བདུན་ནི་འཁོར་གྱི་འཁོར་ཡིན་ཅིང་གཙོ་འཁོར་བཅོ་ལྔ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་མཚན་གཞི་འདུས་བྱས་དེ་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་བདུན་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་སོགས་བདུན་ཏེ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བ་ཡི་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་ཡི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་པོའང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་དང་གནས་པ་སོགས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་ཉེས་པ་གཉིས་པ་མེད་ལ་ཐུག་མེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་སྐྱེ་བའི་སྐྱེས་ཞེས་སྐྱེ་བ་དེས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དུ་ཆུག་ནའང་། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བས་ཏེ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་སྔར་མ་བསྐྱེད་པ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས། རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། བྱེད་མི་རིགས་ཏེ་རང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ལ་རག་ལས་པ་དེའི་རྒྱུ་གྲུབ་ཟིན་ན་དེའི་འབྲས་བུ་རེ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དེའི་རྒྱུ་རང་ཉིད་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་མེད་ལ། རྒྱུ་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུའང་མི་སྲིད་པས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གང་བསྒྲུབ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་མི་གྲུབ་པས། དེ་གཉིས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ལ་བརྟགས་ན་མི་སྲིད་དོ། །སྐྱེ་སྐྱེས་མ་བསྐྱེད་བར་དུ་རྩ་སྐྱེ་ནམ་ཡང་མི་གྲུབ་ལ། རྒྱུ་སྐྱེ་ཆུང་ཡོད་ཟིན་ལ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩ་བ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡི་སྐྱེ་ཆུང་དེ་ཡིས་རྩ་བ་ཡི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་དོ་སྙམ་ན་སྐྱེ་ཆུང་དེས་རང་གི་སྔ་རོལ་ཏུ་མ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས། སྐྱེ་ཆུང་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་མི་བྱེད་པར་ཐལ། རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། དེ་གཉིས་ཅིག་ཤོས་སྔར་སྐྱེས་ནས་ཕན་ཚུན་བསྐྱེད་པ་མིན་ཡང་། དེ་གཉིས་སྐྱེ་བཞིན་པས་ཕན་ཚུན་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ཡིས་རང་འབྲས་ དེ་སྐྱེད་པར་ནི་བྱེད་ནུས་ན་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ཡིས་དེ་སྐྱེད་པར་ནི་འདོད་ལ་རག་སྟེ་འདོད་རུང་ནའང་དེ་མི་སྲིད་དེ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་པ་དེ་མ་འོངས་པ་ཡིན་གྱི་གང་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་སླར་སྐྱེ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སྐྱེ་བཞིན་པ་མིན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པ་ད་ལྟར་མེད་ན་དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་སང་ཕོད་ཀྱི་ལོ་ཏོག་གིས་ད་ལྟའི་བཀྲེས་པ་མི་སེལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་གནས་པ་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་ཁོ་ན་རེ། སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་གཞན་མེད་པས་ཐུག་མེད་དམ་འདུས་བྱས་
Chinese
翻译完毕。因此，世尊对于什么贪著，对于什么而贪著，由什么而生贪著，对于什么嗔恨，对于什么而嗔恨，由什么而生嗔恨，对于什么愚痴，对于什么而愚痴，由什么而生愚痴的法，都不能如实地照见，并且那法是不可得的。如是等等宣说了。第二品名为：贪欲与贪著观察，是为第六品。第七品为有为法观察之分别论。经的关联：何时有为与无为，以及黑白法，以智慧摧毁时，微尘许亦不可得。如是等等之义。分别论关联：有为存在，因为显示生住灭三者之故。若问：为了显示其不存在，有论和品名二者。初者有三：破有为，破无为，以及避免与教证相违。初者有二：广说和略义。初者有二：总破和别破。初者有三：于有为和无为观察，于一一和合观察，以及观察有无其他体性而破。初者是：彼等蕴界处是有为的自性，因为具有有为的体性生等等之故。而且世尊也说：诸比丘，此三者是有为的体性，有为生也是显现的，灭也是显现的，住而变异也是显现的。因此对于不存在的如兔角般的生等等是不可能的。若问：如果体性名为生，那是属于有为还是无为呢？如果生名为有为，那么它也具有生住灭的三种体性，因为若是有为，则必定具有能代表它的三种体性。若是那样，则它成为体性之所依。如果生是无为，那么它如何成为有为的体性呢？不是的，譬如虚空一般。同样，住等等也应类推。第二是：又如果生等等被认为是有为的体性，那么生等等是各自的体性呢？还是和合的体性呢？这二者无论哪
English
Translated. Therefore, the Blessed One does not truly see what is desired, what is desired for, what causes desire, what is hated, what is hated for, what causes hatred, what is deluded, what is deluded for, and what causes delusion, and that dharma is unattainable. Thus and so on was spoken. The second chapter is named: Examination of Desire and Attachment, which is the sixth chapter. The seventh chapter is the chapter on the examination of conditioned phenomena. Sutra connection: When conditioned and unconditioned, and black and white dharmas, are destroyed by wisdom, not even a mote of dust is found. Such is the meaning. Chapter connection: Conditioned exists because it shows the three of arising, abiding, and ceasing. If asked: To show its non-existence, there are the treatise and the title. The first has three: refuting the conditioned, refuting the unconditioned, and avoiding contradiction with the scriptures. The first has two: detailed explanation and summary. The first has two: general refutation and specific refutation. The first has three: examining the conditioned and unconditioned, examining each and combination, and examining whether there are other characteristics to refute. The first is: These aggregates, realms, and sources have the nature of conditioned phenomena, because they have the characteristics of conditioned phenomena such as arising, etc. Moreover, the Blessed One also said: Monks, these three are the characteristics of conditioned phenomena, the arising of conditioned phenomena is also manifest, the ceasing is also manifest, and the change from abiding is also manifest. Therefore, arising and so on, like rabbit horns, are impossible for non-existent things. If asked: If the characteristic called arising is conditioned or unconditioned? If arising is called conditioned, then it also has the three characteristics of arising, abiding, and ceasing, because if it is conditioned, it must have the three characteristics that represent it. If so, it becomes the basis of the characteristic. If arising is unconditioned, how can it be the characteristic of conditioned phenomena? It is not, like space. Similarly, abiding and so on should also be applied. The second is: Again, if arising and so on are considered to be the characteristics of conditioned phenomena, then are arising and so on individual characteristics? Or which is the combined characteristic? Whichever of the two
Chinese
不合理，因为生等三者各自单独作为有为法的体性是不可能的，因为在它自己的时间里，另外两者不存在，所以与住灭分离，或者与生灭分离等等。一个事物上，这三者同时在一个刹那间聚集也是不可能的，因为像明暗一样相违，所以怎么可能呢？是不可能的。第三，考察体性有无而破斥，分二：以太过分而破斥，驳斥免责的回答。第一，如果生是有为法，那么它就具备三种体性，如果这样承认，有什么不合理的呢？如果认为有为法的体性生、住、灭等也有作为有为法的体性的生等其他体性，那么那个体性也必须有其他的体性，这样就会无穷无尽，如果这样，根本的体性就不能成立。如果生等没有其他的体性，那么它们就与有为法的体性分离，因此就不是有为法了。第二分二：驳斥第一个免责的回答，驳斥第二个回答。第一，多敬者等说，善或烦恼的法一生起就有十五个生起，即作为基础的法本身，以及它的体性生、住、老、无常五者，如果这个法是烦恼，那么烦恼本身，以及它的颠倒的解脱七者，同样，如果是善法，那么善法本身，以及它的正确的解脱七者，如果是出离，那么出离本身，以及它的出离七者，如果不是出离，那么非出离本身，以及它的非出离本身七者，这些是作为基础的有为法的所有眷属，而生之生等七者是眷属的眷属，是主眷十五者，这也是因为体性生等和随顺的体性相互成立的缘故。像这样，作为基础的有为法本身，以及体性生等七者和随顺的体性生之生等七者，共有十五个，其中，生之生仅仅产生根本的生。
English
It is unreasonable because it is impossible for each of the three, such as arising, to be the nature of conditioned phenomena separately, because the other two do not exist at its own time, so it is separated from abiding and ceasing, or separated from arising and ceasing, etc. It is also impossible for these three to gather simultaneously in one moment on one thing, because they contradict each other like light and darkness, so how is it possible? It is impossible. Third, examining whether there is another nature or not and refuting it, there are two: refuting by being too extreme, refuting the answer of exemption. First, if arising is a conditioned phenomenon, then it will have three natures, if you admit this, what is unreasonable? If it is thought that the nature of conditioned phenomena, arising, abiding, ceasing, etc., also have other natures such as arising, which are the nature of conditioned phenomena, then that nature must also have other natures, so it will be endless, and if so, the root nature will not be established. If arising, etc., do not have other natures, then they are separated from the nature of conditioned phenomena, so they are not conditioned phenomena. The second has two: refuting the first answer of exemption, refuting the second answer. First, many venerators, etc., say that when a virtue or affliction dharma arises, fifteen arise, namely the dharma itself as the basis, and its nature arising, abiding, staying, aging, impermanence five, if that dharma is an affliction, then the affliction itself, and its reversed liberation seven, similarly, if it is a virtue, then the virtue itself, and its correct liberation seven, if it is renunciation, then the renunciation itself, and its renunciation seven, if it is not renunciation, then the non-renunciation itself, and its non-renunciation itself seven, these are all the retinues of the conditioned phenomenon as the basis, and the arising of arising, etc., seven are the retinues of the retinues, and are the fifteen of the main retinue, this is also because the nature arising, etc., and the conforming natures establish each other. Like this, the conditioned phenomenon itself as the basis, and the nature arising, etc., seven and the conforming nature arising of arising, etc., seven, there are fifteen in total, among which, the arising of arising only produces the root arising.