Tibetan
དང་། མི་རུང་ཡང་ལྷས་གནང་ངོ་། །ནམ་གནང་སྔོན་ཡབ་ཀྱིས་ལྷ་ཁྱོད་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ཚེ། ངའི་ཡུལ་ན། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་རྩྭ་ཤིང་ཆུ་མ་བྱིན་པར་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པ་མི་དགོངས་སམ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་བྱའི། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་གནང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསོལ་པས། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་མ་བྱིན་ལེན་པའི་དགེ་སློང་བསད་པར་རིགས་ན། ད་ཕན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྤྱོས་ནས་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསན་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྨད་དེ་བཅས་པར་མཛད་དོ། །དགེ་ཚུལ་བདག་གམ་བསྐུལ་ཏེ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དག་པའི་སེམས་མིན་པར་རྐུ་སེམས་ཀྱིས། ཚུལ་དངོས་སུ་བཙན་ཐབས་མཐུ་དང་། ལྐོག་ཏུ་འཇབ་བུ་ཡི་རྐུ་བ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་སོགས་ཀྱིས། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཡུལ་མི་ཡི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་གནས་ ནས་གསེར་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཙམ་མམ། ཕ་རོལ་པོ་རྒྱུ་བདག་རང་གི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་གང་ཞིག ཀཱར་ཥ་པ་ཎིའི་བཞི་ཆ་ཙམ་འཕྲོག་པའམ་བརྐུས་པ་སོགས་ཀྱིས་རིན་ཐང་ཚང་བའི་དངོས་པོ་དེ་བརྐུས་པ་དང་འཕྲོག་པ་སོགས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ན་སྡོམ་པའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྩ་བ་ནས་ཞིག་སྟེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎིའི་བཞི་ཆ་ལ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་དང་། མ་ཤ་ཀ་གཅིག་ལ་མགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་ཚད་དེ། རིན་ཐང་གི་ཚད་དེ་ལ་རྒྱ་གར་གྱིས་གཞལ་ན་དངུལ་ཞོ་གཅིག་ཙམ་ཞེས་ཀ་ཤིས་གསུང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཞོ་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཆ་ལའང་གསུང་། དེ་ཡང་རང་ཡུལ་ནས་རྐུ་དུས་སོགས་ཀྱིས་དུས་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་བ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་གཞི་མ་ཚང་བར་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སྟན་ལས་ལྡང་བ་སོགས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡུངས་རྡོག་སོགས་རྡོག་གུ་དང་། གླ་སྒང་སོགས་རྩ་བ་དང་། ཨ་རུ་སོགས་འབྲས་བུ་དང་། སྐྱེད་ཤིང་ཤིང་སོགས་དང་། སླེ་ཏྲེས་སོགས་སྡོང་བུ་དང་། ཤིང་སོགས་ཀྱི་ལོ་མ་དང་། གྲོ་ག་སོགས་ཤུན་པ་དང་། ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དང་། མེ་ཏོག་གང་ཞིག་ཆུ་ལས་ སྐྱེས་པ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་བརྐུ་བ་དང་། ཞིང་གི་མུ་བརྐུ་བ་དང་། ཤགས་ཀྱིས་བརྩད་པའམ། ར་བ་སོགས་བསྐོར་ཏེ་ཞིང་བརྐུ་བ་དང་། ཐན་པ་ཆེ་ཚེ་གཞན་ཞིང་གི་ཆུ་གཅོད་ཅིང་རང་གི་ཞིང་ལ་འདྲེན་པའམ། ཆར་ཆེ་ཚེ་དེ་ལས་བཟློག་པས། བདག་གི་ལོ་ཏོག་ལེགས་གཞན་གྱི་ལོ་ཉེས་པར་བྱས་པ་དང་། ཁང་པ་དང་ཚོང་དུས་ལྟ་བུའི་ས་གཞི་དང་། གྲུ་བརྐུ་བསམས་ཏེ། ཆུ་རྒྱུན་ལས་གྱེན་དང་། ཐུར་དང་། ཐད་ཀར་བརྐུ་བ་དང་། ས་འོག་སྦས་ནས་གྲུ་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་དང་། བུད་ཤིང་སོགས་ཤིང་དང་། ཤོ་གམ་མ་བྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གྲུ་ཡི་བཙས་སམ་གླ་མ་བྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྲོག་ཆགས་རྐང་པ་མེད་པ་སྦྲུལ་སོགས་དང་། རྐང་གཉིས་མི་དང་བྱ་ལྟ་བུ་དང་། རྟ་ནོར་སོགས་རྐང་མང་བརྐུ་བ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གཞན་མི་ཡི་ནོར་དབྱིག་གམ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གང་དང་གང་ཡང་རུང་སྟེ། རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་གང་བརྐུས་ཀྱང་རིན་ཐང་ཚང་ན་སྡོམ་པ་ཞིག་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། སོགས་སྒྲས། རྒྱ་དང་སྙི་སོགས་ཀྱིས་བཟུང་བ། བདག་དོན་མིན་གྱི་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་བསམ་པས་བརྐུ་ནའང་ཕམ་པ། གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་བསམ་པས་དྲལ་ཞིང་བསྲེགས་ན་སྦོམ་པོ། སྙིང་རྗེས་དྲལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལ་མི་ཕན་པའི་བསམ་པས་བཏང་ན་སྦོམ་པོ། སྙིང་རྗེས་བཏང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦོམ་པོ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐུན་མས་ཁྱེར་ན། ཆོས་བཤད་ནས་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྟེར་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་རི་བའི་རིན་གྱིས་བླུ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་ནན་གྱིས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ལ། བསྲུང་བྱ་དངོས་དང་། དེ་བསྲུང་དགོས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པའི་གྲོང་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གནས་པ་ལས། དེའི་མས། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཕ་མའི་ནོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལ། བདག་ཅག་བཟའ་བྲན་རྒས་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ནོར་དུ་འགྱུར་བས། ཁྱོད་སླར་འབབས་སུ་མི་རུང་ནའང་། ས་བོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞོག་ཅིག་བྱས་ནས། དེས་སྔར་གྱི་ཆུང་མ་ཟླ་མཚན་ལྡན་ཞིང་དུས་ལ་བབ་ པ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྲིད་འོང་བ་དང་། དེས་སྤྱད་དོ། །དེ་ནས་དུས་མི་རིང་བ་ཞིག་ན། རྒྱལ་བས། དུག་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་བཤད་པས། བཟང་བྱིན་ཉེས་པ་དྲན་ནས་འགྱོད་ཅིང་མི་དགའ་བ་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པས། དེས་དྲང་པོར་སྨྲས་སོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བས། བཟང་བྱིན་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །སྡོམ་པ་ཅན་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས། རུལ་པ་དང་འབུ་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྨ་ཡི་སྒོ་གསུམ་པོ་གང་རུང་སྤྱད་བཟོད་དུ། སེམས་ཆགས་པས་བརྩལ་ཏེ་ལས་རུང་གི་ནོར་བུ་པགས་སྦུབས་སོ་ལས་རྩེ་མོ་ནང་དུ་འདས་ཏེ་མཐར་ཐུག་རེག་པའི་དགའ་བ་ལུས་ཀྱིས་ཚོར་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་ཏེ་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། བདག་དགེ་སྦྱོང་མཐུ་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ལ། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་གི་ཚན་ཀར་བོར་ཏེ་སྟེ་ཤེད་ཀྱིས་མནན་ནས་བདག་དང་དེ་དག་གི་སྒོ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བར་བཅུག་པ་ལས། གང་གི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་སྡོམ་པ་ཞིག་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡན་ལག་སྐྱེས་ཕོ་དབང་ ལས་སུ་རུང་ནས། འདོད་བདེ་འདོད་པ་བས། ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་ཁར་བཅུག་ཏེ་ཤི་ཡང་སླ་ཡི། ལུས་ལ་རང་གི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མི་གཏོང་ངམ་མི་གཞིག་ཅེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ་སྟེ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྦྲུལ་གྱིས་བསད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་གནས་པ་ལ་དེ་ཕན་བྱེད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་གོ་བཀག་པ་དང་། ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའང་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྐལ་བ་མེད་པས་སོ། །བཞི་པ་རྫུན་གྱི་ཕམ་པ་ལ། ཕམ་པ་དངོས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ངག་གི་ཉེས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས། ཕ་མ་ཡང་བུ་ལ་ཁ་ཟས་མི་སྟེར་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཚེ། དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དང་གནས་བརྟན་རྣམས་ནི། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་སོགས་ཡུལ་གཞན་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པར་སོང་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཟ་གཞན་ པའང་སྟོབ་བོ། །དེར་ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་གིས། རྫུ་འཕྲུལ་ནི་མ་ཐོབ། ཐོས་པ་ཉུང་བས་དེ་ལྟར་མ་ནུས་ནས། སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ཏེ་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ཏེ། འདིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི་དང་། འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཟས་རྙེད་ལུས་བརྟས་སོ། །དེ་ནས་དབྱར་འདས་ནས་ཚུར་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཕྱིན་པས་དང་པོ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་འཕྲད་ནས་དེས་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཟས་ཀྱིས་ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ན། ཁྱེད་ཅག་ཚོ་འཚོབའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་དྲིས་པས་དྲང་པོར་བརྗོད། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་ཡོད་པས་བརྗོད་དམ། མེད་པས་བརྗོད། མེད་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་རིགས་པར་སྨྲས་པས་དེ་རྒྱལ་བས་གསན་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་དེ་བཅས་སོ། །ལྷ་དག་གི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་དང་། ལྷ་དེ་ཡི་ངག་གི་སྒྲ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ་ ཞེས་དང་། ལྷ་དག་དང་བདག་ཕན་ཚུན་ཀུན་ཏུ་གཏམ་སྨྲས་སོ་ཞེས་དེ་གསུམ་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གང་ན་བདག་འདུག་པ། དེར་ལྷ་རྣམས་འོང་ཞིང་། བདག་ཀྱང་ལྷ་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དྲི་ཟ་དང་། བུམ་སྣ་སྣམ་སོགས་གྲུལ་བུམ་དང་། དུང་སྐྱོང་སོགས་ཀླུ་དང་། རྣམ་ཐོས་བུ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་མིའི་རྟེན་ཅན་མིའམ་ཅི་སྟེ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། སྒྲ་ཐོས་སོ། །དེ་དང་གཏམ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་བཞི་དང་། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་སོགས་དྲུག་དང་། བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་དང་། ཟག་མེད་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི་དང་། ཚོགས་ལམ་སོགས་འདས་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བདག་གིས་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་ན་ནི། ཡུལ་དོན་གོ་ཞིང་རིག་པ་ལ་བརྫུན་པའི་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་བ་ ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལྟ་བུ། འདུ་ཤེས་མ་ཉམས་པར། ཐོབ་རློམ་གྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་བཞིན་དུ་སྨྲས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་ཏེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་དགོན་པར་གནས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་བཅོམ་སྟེ་མི་འབྱུང་བ། ཕྱིས་བརྟགས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བར་བསམ་ནས། བདག་གིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་ངོ་ཞེས་བསམ་ཞིང་བརྗོད། སླར་གྲོང་དུ་སོང་ཚེ། བུད་མེད་དང་དགྲ་སོགས་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་སླར་སྐྱེས་པས། བདག་གིས་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་སྨྲས་སམ། ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་དྲིས་པས། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དགེ་སྦྱོང་གིས་འདུ་ཤེས་སྦས་ཏེ་ལྷ་ཀླུ་སོག
Chinese
并且，即使不合适，神也允许了。以前您父亲给您，神，加冕为国王时，难道您不记得宣布：‘在我的国家，僧侣和婆罗门可以随意使用未经允许的草、木和水’这样响亮的声音了吗？那是指未完全占有的东西，而不是指完全占有的东西。当他们请求说：‘国王有什么必要允许未完全占有的东西呢？’国王非常生气，斥责说：‘杀死未经允许而取用的僧侣是应该的，以后不要再这样做了！’就这样斥责后便离开了。佛陀听闻此事后，以多种方式谴责了他，并制定了戒律。比丘以自己或劝说他人，以盗窃之心而非清净之心，以公开的强力手段，或秘密的潜入盗窃，或欺骗等方式，在没有迷惑的情况下，从其他人的地方盗取价值五摩沙迦的金子，或者从属于自己的国家的其他人的财产中盗取价值四分之一喀尔沙巴拿的物品，或者盗窃等方式，拿走价值相当的物品，并产生获得的念头时，戒律或戒条就会从根本上被破坏，从而导致失败。其中，四分之一喀尔沙巴拿相当于五摩沙迦，一摩沙迦相当于八十个铜币。如果按照印度的价值来衡量，大约相当于一两白银，噶夏这样说。有些人说相当于八分之一两白银。而且，从自己的国家盗窃时，需要根据当时的情况来衡量价值是否相当。第二，在主体不完整的情况下，以盗窃之心从座位上起身等行为，是忏悔的罪行。第三，盗窃芥菜籽等颗粒状物，姜黄等根茎，余甘子等果实，幼树等树木，柳条等树枝，树木等的叶子，青稞等谷皮，用于沐浴和饮用的水，以及任何生长在水中或旱地中的花朵，盗窃田地的边界，通过争吵或围栏等方式盗窃田地，在大旱时切断他人田地的水源并引到自己的田地里，或者在大雨时反过来这样做，使自己的庄稼长势良好，而他人的庄稼
English
And, even if it is not appropriate, the gods allow it. When your father, the god, crowned you king before, don't you remember announcing in my country, 'Monks and Brahmins can freely use unpermitted grass, wood, and water' with a loud voice? That refers to what is not fully possessed, not to what is fully possessed. When they requested, 'What is the need for the king to allow what is not fully possessed?' the king became very angry and scolded, 'It is right to kill monks who take without permission, do not do that again!' Having scolded in this way, he left. After the Buddha heard this, he condemned him in various ways and established the precepts. A monk, either by himself or by persuading others, with a mind of theft rather than a pure mind, by means of open force, or secret stealth, or deception, etc., without confusion, steals gold worth five mashakas from other people's places, or steals items worth a quarter of a karshapana from the property of others belonging to his own country, or by stealing, etc., takes items of equivalent value and generates the thought of having obtained them, then the precepts or vows are fundamentally destroyed, leading to defeat. Among them, a quarter of a karshapana is equivalent to five mashakas, and one mashaka is equivalent to eighty copper coins. If measured according to Indian value, it is about one tael of silver, so says Kashis. Some say it is equivalent to one-eighth of a tael of silver. Moreover, when stealing from one's own country, it is necessary to measure whether the value is equivalent according to the circumstances at that time. Second, when the main body is incomplete, actions such as getting up from the seat with a mind of theft are sins of confession. Third, stealing granular objects such as mustard seeds, rhizomes such as turmeric, fruits such as amla, trees such as saplings, branches such as willow, leaves of trees, husks such as barley, water for bathing and drinking, and any flowers that grow in water or on land, stealing the boundaries of fields, stealing fields by quarreling or fencing, cutting off the water source of other people's fields and diverting it to one's own fields during a severe drought, or doing the opposite during heavy rain, so that one's own crops grow well while the crops of others
Chinese
已经确定之后，像房屋和市场一样的土地，想着偷船，从水流中逆流、顺流、直接地偷，或者藏在地下使船不显眼，以及木柴等木材，没有给予报酬，同样地，船的租金或工资没有给予的那些，以及无足的动物蛇等，和两足的人和鸟类一样，以及马牛等众多足的偷盗，以及苦行者偷盗他人之物，无论是财物还是金银等任何东西，以偷盗的心偷盗任何东西，如果价值足够，则戒律破坏而失败。等等词，用篱笆和网等抓住。不是为了自己而是为了损害他人的想法而偷盗也失败。 对于两者都没有利益和损害的想法而劈开和焚烧，则为粗罪。如果以慈悲心劈开，则为恶作。对于两者都没有利益的想法而抛弃，则为粗罪。如果以慈悲心抛弃，则为恶作。价值不足等也变为粗罪等。如果志同道合的钵和法衣等生活用具被盗贼拿走，则说法之后如果对方给予，则应当接受。或者必须用等值的价格赎回。如果不这样做而强行拿走，则为恶作。第三个是不净行的失败。需要守护的对境，以及守护的必要性两种。第一个是，世尊住在迦兰达迦地方的城市里。当时，名为善施的居士出家修行。他的母亲说：儿子，你家中有父母的大量财产，如果我和仆人老死，一切都将变成国王的财产，即使你不能还俗，也留下一点种子吧。然后，他将以前的妻子，月经来潮且时机成熟，用装饰品装饰后带回来，并与她行淫。之后不久，国王宣说了三种毒的过患。善施回忆起罪过，感到后悔和不悦。比丘们询问他，他如实回答。此事禀告佛陀后，佛陀以多种方式呵斥善施，并制定了戒律。以持戒者不丧失正念的心，对于腐烂和虫蛀等
English
Having determined, like land for houses and markets, thinking of stealing a boat, stealing upstream, downstream, and directly from the water flow, or hiding it underground to make the boat invisible, and wood such as firewood, without giving compensation, similarly, those who have not given the rent or wages for the boat, and footless animals such as snakes, and two-legged people and birds, and stealing many-legged animals such as horses and cattle, and ascetics stealing other people's possessions, whether it is property or gold and silver, etc., anything at all, stealing anything with the intention of stealing, if the value is sufficient, the precepts are broken and defeated. The word "etc.", caught with fences and nets, etc. Stealing with the intention of harming others, not for oneself, is also defeated. If one splits and burns with the intention of neither benefiting nor harming both, it is a gross offense. If one splits with compassion, it is a misdeed. If one abandons with the intention of not benefiting both, it is a gross offense. If one abandons with compassion, it is a misdeed. Insufficient value, etc., also become gross offenses, etc. If a like-minded alms bowl and robes, etc., living utensils are taken away by thieves, then after explaining the Dharma, if the other party gives it, it should be accepted. Or it must be redeemed at an equivalent price. If one takes it forcibly without doing so, it is a misdeed. The third is the defeat of unchaste conduct. Two things: the object to be protected, and the necessity of protecting it. The first is that the Blessed One was residing in a city in the land of Kalandaka. At that time, a householder named Good Giving became ordained and lived there. His mother said: Son, there is a great deal of parental property in your house, and if I and the servants grow old and die, everything will become the king's property, so even if you cannot return to lay life, leave a little seed. Then, he brought back his former wife, who was menstruating and ripe, adorned with ornaments, and had intercourse with her. Not long after, the king preached the faults of the three poisons. Good Giving remembered his sins and felt regret and displeasure. The monks asked him, and he answered truthfully. When this was reported to the Buddha, the Buddha scolded Good Giving in various ways and established the precepts. With the mind of a precept holder who does not lose mindfulness, regarding rotten and worm-eaten, etc.