Tibetan
དེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞལ་སྦྱོར་བས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་དང་ཡེཤེས་ཀྱི་རོལ་བར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པས་ཟབ་གསང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགསཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྫོགས་རིམ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། མི་གཡོ་གསུམ་ལྡནགྱིས་རིམ་ལྔ་དང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་སོགས་རྫོགས་རིམ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལམ་གྱི་གནདལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་གདངསའགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མ་བཅོས་སོ་མར་བཞག་པས། དེའི་རྩལ་སྣང་འགག་མེདསྣང་གྲག་རིག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་དང་ཟུང་འཇུག་གང་རུང་གིས་བསྡུསཔའི་ལྷ་སྐུ་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྔགས་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབཔས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་མ་འགགས་པར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པས། ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ནཉིད་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་འབྲསབུ་ལ་མཚམས་འབྱོར་བས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐྱེ་བ་མེདཔའི་དབྱིངས་དེར་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངནའདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་པས་ན། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུགཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོངམ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལམ་དངོས་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་རིག་པའི་རྩ ལ། །སྣང་ཤེས་དགཏུ་གྱུར་པ་ཀུན། །རིག་པ་དག་ལས་ལོགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མེད་སྣང་འཁྲུལཔའི་སྣང་ངོར་མ་དག་པའི་སྣང་གྲག་རིག་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་། དེའི་ངང་ལ་ དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་མ་བཅོས་སོ་མར་གློད་དེ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དེ་བཞིནཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། གཉུག་མའི་སྒོགསུམ་ཡེ་ནས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས། སྔོན་འགྲོ་སྒོགསུམ་གྱི་བྱ་བ་བཏང་ཞིང་། དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངགགིས་སད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བཞིའི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རངརྩལ་འོད་ཁྱིམ། ཕྱེད་སྐུ། ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པ། ཞལ་སྦྱོར། ཚོམ་བུའི་རོལ་བ་སོགས་མ་འགགསཔར་འཆར་བས་ལས་སྣང་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་ནུབ་ནས་དག་པའི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འབྱམསསུ་ཀླས་པས། དེའི་ཚེ་ན་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་ཐེབས་ནས། གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་ཐོབ་སྟེ། ཟབ་མོ་མཆོགཏུ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གདོད་མའི་ཟད་སར་འཁྱོལ་ནས་ཉམས་ལེནགྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བས་གཞི་དབྱིངས་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་དབྱེརམེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ལུསའབྱུང་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཟག་ཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །འདི་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྦྱང་བྱ་མེདསྣང་འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་སངས་ཏེ་སྦྱང་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པསསྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཙོབོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་སྤྲུལཔའི་སྐུ་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲག་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམསཅད་པར་འཆར་རུང་གི་མདངས་མ་འགགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དྲན་རིགཐམས་ཅང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིསགྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་རང་སྣང་གི་སྐུ་གསུམ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་བྱང་འཕགས་དང་སོ་སྐྱེསོགས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའ་སྣང་ངོར་གཞན་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ་དང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བ་མ་འགགས་པརའབྱམས་ཀླས་སུ་འཆར་བ་ཉིད་དེ། རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནསནས་འཕོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡནརྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་པ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་གདུལབྱ་སོ་སོའ་དབང་པོ་དང་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཚུངས་པར་བདེན་པ་བཞི་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། ལེགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་གདུལ་བྱརང་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེ་ལས་ཟབ་ཅིང་གསང་བའི་དོན་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཚུལགྱིས་གོ་བར་མཛད་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་དངོས་སམ་བརྒྱུདཔའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བར་མཛད་དེ། ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་རང་ཉིདཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིསགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུནམི་ཆད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རང་གཏེར་ཤ་འུག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ལུང་བྱངལས། འདི་ཉིད་འདོན་པའི་གང་ཟག་ནི༔ ལོ་ཙ་བཻ་རོ་ཙ་ན་འདི༔ སྔོན་འདས་བསྐལ་པགྲངས་མེད་དུས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་སངས་རྒྱསཀྱང༔ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པ་དུ་མར་སྣང་བ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པལྟར། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནསབླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ཞིངའདིའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་དུ་ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་གདུལ་བྱའི་ཡུལལ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་སྲིད་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཟུང་བའི་མཐར་བདག་ཅག་གིདྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པ་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའ་མགོན་པོ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་གང་གིཞལ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བ་དང་། གསུང་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར། རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེདརྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བཤིག་ནས་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་འདས་ཆེམས་གཏད་རྒྱའི་ཚུལ་དུ་བསྟནཏེ། མི་རིང་བའི་མོད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པབསྡུ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ན། གདུལ་བྱའི་མཐུན་འཇུག་ཙམ་དུ་རགས་པ་རང་བཞིནཉི་ཤུ་དང་། ཕྲ་བ་ནང་གི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་རྫོ གས་པའི་མཐར། རོ་རྐྱང་གི་དྭངསམ་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་སྣེ་གཉིས་སུ་འདུས་རྗེས། ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཐུར་དུ་བབས་པས་གཟུངརྟོག་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བ་སྐུའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་འོད་གསལ། ཉི་མ་གྱེན་དུ་བྱོན་པསའཛིན་རྟོག་རྣམ་པར་དག་པ་གྲག་སྟོང་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པས་སྲོག་རླུང་འགགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་རྣམཔར་དག་པ་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ། ཨ་ཧཾ་དབྱེར་མེདམི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་འདུས་པས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེདལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རང་
Chinese
大乐本身在法身无生之境中融合，三门沉浸于身与智慧的嬉戏之中，通过甚深秘密双运瑜伽大行者的修持，境与有境无别，俱生大乐与心之明点融为一体。第三部分分为两点：总说圆满次第，以及结合大圆满不共之理。第一点是：以具足不动三者的五次第和结合六支等各种圆满次第道之要诀为基础，将心性大手印从一切戏论中解脱出来，安住在不变的自性中，不加改造地自然安住。因此，无灭之显现，显现、声响、觉知三者的一切法，以风心和双运任何一种方式归摄，自然成就为本尊身、不可摧毁之咒语和离戏法身之境，身与智慧的嬉戏无有止息地沉浸其中。以甚深之如是性，秘密真言之瑜伽，不可言说之大乐修持，在果位上获得证悟，三身无别双运，心之明点与无生之境融为一体。如是，在五次第中说：“轮回与涅槃，舍弃二种分别念，于何处事物成一体，即说彼为双运。”以此为例证。第二点是：在共同和不共的前行中调伏自相续，瑜伽之基础先行。真正的道路是：如《虚空光明》中所说：“心之忆念思维，觉知之力量，显现所知成为空性，无有异于觉知者。”如是，无论在无有显现的错觉显现中，不净之显现、声响、觉知三者的嬉戏如何显现，在其境中，不作取舍希惧，不加改造地自然放松，在原始清净立断本性之境中平等安住的经验智慧，原始三门本自具足本尊、咒语、法身之境的关键是，舍弃前行三门之行为，以依于正行无漏智慧的口诀觉醒，从中，空性四显现的功德，身与智慧的自性力量。
English
The great bliss itself merges in the unborn state of the Dharmakaya, the three doors are immersed in the play of body and wisdom, and through the practice of the profound secret union yoga great practitioner, the realm and the realm-holder are inseparable, and the innate great bliss merges into one with the heart's essence. The third part is divided into two points: a general explanation of the completion stage, and a combination of the uncommon principles of Dzogchen. The first point is: based on the key points of the five stages with the three immutable ones and the combination of the six branches and other various completion stage paths, the nature of mind Mahamudra is liberated from all elaborations, and dwells in the unchanging self-nature, naturally dwelling without modification. Therefore, the unobstructed appearance, the appearance, sound, and awareness of all three dharmas, are gathered by either wind-mind or union, and naturally accomplished as the deity body, the indestructible mantra, and the non-elaboration Dharmakaya state, and the play of body and wisdom is immersed in it without cessation. With the profound suchness, the yoga of secret mantra, the practice of inexpressible great bliss, enlightenment is attained in the result, the three bodies are inseparable union, and the heart's essence merges into one with the unborn realm. Thus, in the five stages it is said: "Samsara and Nirvana, abandoning the two kinds of discrimination, where things become one, it is said to be union." This is an example. The second point is: taming one's own mindstream in the common and uncommon preliminaries, and the foundation of yoga goes first. The real path is: as it is said in "Space Light": "The memory and thought of the mind, the power of awareness, the appearance of what is known becomes emptiness, there is no difference from awareness." Thus, no matter how the play of impure appearance, sound, and awareness of the three appears in the illusion of non-existence, in that state, without taking or rejecting hope or fear, naturally relax without modification, the experiential wisdom of equanimity in the original pure cutting-through nature realm, the key is that the original three doors are inherently complete with the deity, mantra, and Dharmakaya state, abandoning the actions of the preliminary three doors, awakening with the oral instructions based on the uncontaminated wisdom of the main practice, from which, the qualities of the four appearances of emptiness, the self-nature power of body and wisdom.
Chinese
房屋，半身像，单身父母，性交，群体游戏等无阻碍地显现，所有业力显现逐渐消失，清净的显现无边无际。那时，以不动摇的三者为基础，以停留的三者为衡量，以获得的三者为钉牢，以四种确信获得解脱的程度，深奥至极秘密的本性大瑜伽到达原始的终点，通过与修行的最终果位相连接，在基础界双运的状态中，无分别地与心之明点融为一体。就像这样，在《彻底改变》中说：如此身体生起之流断绝后，有漏的蕴聚不再显现，于此现前成佛。第三，通过修持清净的两个次第之道，所清净的无明迷惑的污垢得以清除，所清净的如是性如实显现，因此，获得清净的果位四身的地位之时，所有色相的显现，包括主尊和眷属在内的本尊的形象，无阻碍地显现为化身；所有声音，空性之声，咒语的自声，金刚的自性，所有形式皆可显现的光芒无阻碍地显现为报身；所有忆念和觉知，双运无戏论的智慧，如是性，在法身的状态中自然成就。如此，在不离自显的三身的同时，在菩萨和凡夫等所化众生的显现中，他显的报身，以及殊胜的化身，以及工艺和生起等，与任何相应的身和智慧的游戏无阻碍地无边无际地显现。在《宝性论》中说：犹如梵天，梵天之，从处所不移动的同时，在天神的所有处所，无勤地示现一样。如来法身亦是，不移动地在一切界，对有缘者无勤地，示现化身。如此。从那开始，与所化众生的根器和意乐的差别相符，四圣谛，无相，以及善妙的分别等法-轮，取决于所化众生各自的根器。从那开始，以甚深且秘密的，无法言说的形式使之理解，因此瑜伽士
English
Houses, half-figures, single parents, sexual union, group play, etc., appear unceasingly, so all karmic appearances gradually subside, and pure appearances are boundless. At that time, based on the three immovables, measured by the three abidings, nailed down by the three attainments, and attaining the degree of liberation with four confidences, the profound and supremely secret Great Yoga of Suchness arrives at the original end, and by connecting with the ultimate fruit of practice, it becomes one taste in the indivisible essence of the mind in the state of union. Thus, in the 'Transformation': 'Thus, when the stream of physical arising ceases, and the defiled aggregates are no longer visible, one attains perfect enlightenment here.' So it is said. Thirdly, by practicing the path of the two stages of purification, the obscurations of illusory appearances to be purified are cleared away, and the basis of purification, Suchness, is manifested as it is. Therefore, at the time of attaining the state of the four Kayas, the result of purification, all appearances of form, including the principal deity and retinue, appear unceasingly as the Nirmanakaya. All sounds, the sound of emptiness, the self-sound of mantra, the nature of Vajra, the radiance capable of appearing in all forms, appear unceasingly as the Sambhogakaya. All memory and awareness, the wisdom of non-duality and non-proliferation, Suchness, are spontaneously accomplished in the state of the Dharmakaya. Thus, while not moving from the three Kayas of self-appearance, the Sambhogakaya of other-appearance appears in the perception of trainees such as Bodhisattvas and ordinary beings, as well as the supreme Nirmanakaya, and whatever is appropriate for crafts and births, etc., the play of body and wisdom appears unceasingly and boundlessly. In the 'Uttaratantra': 'Just as Brahma, the Brahma, without moving from his place, effortlessly shows appearances in all the abodes of the gods, so too, the Thubpa (Buddha) from the Dharmakaya, without moving, in all realms, effortlessly shows emanations to those who are fortunate.' So it is said. From that, in accordance with the differences in the faculties and inclinations of the trainees, the Dharma-wheel of the Four Noble Truths, signlessness, and excellent distinctions, etc., depends on the capacity of each trainee's mind. From that, the yogi makes them understand in a profound and secret way that cannot be expressed.