Tibetan
ན་པའི་སྲོལ་གཏོད། དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་པཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམས་ཀྱི་སྲས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བསྟནཔ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། དེའི་རྗེས་རྒྱལ་རབས་གསུམ་པ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བླ་སྒོདང་པོ་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བ་སོགས་ཆབ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར། དེ་ནས་ཁྲིའུདར་མ་བཙན། གནམ་ལྡེ། འོད་སྲུངས། དཔལ་འཁོར་བཙན། དེ་འབངས་ཀྱིས་བཀྲོངསཔས་དབུས་གཙང་མཐིལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཤོར། དེའི་སྲས་བགྲེས་པ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པསགཙང་སྟོད་དང་། གཞོན་པ་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་མངའ་རིས་སུ་བྱོན། དེའི་བརྒྱུད་ལས་ཕྱིས་ ལྷ་བླ་མ་ཁུ་དབོན་དང་། མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པའང་བྱོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་དརམ་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་འབངས་བདེ་བར་བསྐྱངས་ཤིང་། སྲོང་བཙན་མནཆད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བླ་མར་མཛད་དེ་རྒྱ་ཆེར་མཆོད་པ་ལགས། གཞན་ཡང་ཤརཕྱོགས་མང་བཀུང་རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་དུའང་། ཅིའུའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་བྱུངབའི་བཞི་པ་ཅིའུ་དབང་གི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། ཅིའུའི་རྗེས་སུ་ཚིན་ཧྲིཧྭང་གི་རྒྱལ་པོ་གཉིས། དེ་རྗེས་ཧན་ཀའུ་རྫུང་ནས་བཟུང་ཧན་གྱི་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིལས་བཅོ་ལྔ་པ་ཧན་མིན་ཏིའི་རྒྱལ་པོའི་དུས་སུ་པཎྜི་ཏ་བདེན་པ་མཐོང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེགཔ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་སླེབ་ཅིང་ཆོས་བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་ཏུབསྟན་པ་དར། ཧན་གྱི་རྗེས་སུ་རིམ་པར། ཚ་བོ་ཚ་འུམ། ཧེའུ་ཅིང་། ཆིང་སང་། སུའི་གཡངདི་ཡི། ཐང་། ཧང་ལོའ། ལྱེར། མི་ཉག ཧོར། ཏ་མིང་། མཉྫུ་རྣམས་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ནངདུའང་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་མང་དུ་བྱོན་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་རྔོ་མ་ཐོགས་ལགས། ༈ གཉིས་པ་འོག་ཏུ་འབངས་ཀྱི་མི་རབས་ནི། བསྐལ་པ་དང་པོའི་དུས་སུ་གཙོ་བོ་དངའཁོར་འབངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་གི་དབྱེ་བ་ཐ་དདཔ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་། སྤྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རིགས་ལ་ཕྱི་ནངབར་གསུམ་ལས། རྒྱལ་རིགས། རྗེ་རིགས། བྲམ་ཟེའི་རིགས། དམངས་རིགས་ཏེ་ཕྱི་རིགསབཞི། རྒྱ་གར་ལྷ། རྒྱ་ནག་ཀླུ། ཧོར་ལྷ་མིན། བོད་སྤྲེའུ་སྟེ། བར་གྱི་རིགས་བཞི་ཞེས་བྱུངབའི་བོད་ཀྱི་རིགས་འདི་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྒྲོལ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲེའུ་དངབྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་འདུས་པ་ལས། རིགས་དྲུག་ནས་ཚེ་འཕོས་པའི་ཕྲུ་གུ་མདོག་དབྱིབསབྱ་སྤྱོད་མི་འདྲ་བ་དྲུག་བྱུང་བ་ལས་མཆེད་པར་བཤད་པ་ལ། དེ་ལས་ཞིང་རྣམས་མེས་པོསཆ་བཞིར་བགོས་ཏེ་ཚན་པ་བཞིར་ཆད་པས། སེ་དང་། མུ་དང་། ལྡོང་དང་། སྟོང་སྡེ་སྟེ་ནངགི་མིའུ་རིགས་བཞི་དང་། བཅུ་གཉིས་པོ་རིགས་ཀྱི་ཕྱི་མོར་གྲགས་ཤིང་། ལ་ལར་མིའུ་གདུང་དྲུག་ཅེས། དགའ་ལྡོང་འབྲུ་གསུམ་དབྲ་དང་བཞི། །ནུ་བོ་དཔའ་མདའ་གཉིས་ཏེ་དྲུག ། ཅེས་ཀྱང་འབྱུང་། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། དེང་འདིར་ཡུལ་ཁམས་འདིཞེས་བྱ་བར་རུས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བརྒྱུད་ལ། ཡབ་དགེ །ཡུམ་བཙུན། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུསམཛེས། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་ཡོན་གྱི་བདགཔོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་ཏེ། བྱས་པ་ཕྱག་རིས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཆོས་འཆད་ཉན་གྱིས་བསྟན་པ་གསལཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ལགས། ཞེས་སམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པབཞེངས་པའམ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྟབ་པ་སོགས་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བའིལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ལགས། ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར། གསུམ་པ་སྟོང་སྡེ་སྲིད་པའི་ཆགས་ཚུལ་ནི། ཐུན་མོང་པ་མདོ་གདགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། གསངསྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་མདོ་ཙམ་ཞིག་བསྡུསཏེ་བསྟན་ན། འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟརའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོངས་པའི་རྗེས་སུ། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ནམ་མཁའལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཁུ་རྒྱ་གྲམ་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་དང་རྒྱརགྲངས་མེད་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཞིག་ཆགས། དེའི་སྟེང་དུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས་ཆུའི་དཀྱིལའཁོར་དཀར་ཟླུམ་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་ཉི་ཁྲི་ཡོད་པ་རླུང་གིསམཐའ་བསྐོར་བས་བརྟེན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་གིས་ཆུ་བསྡུས་ཤིང་བསྲུབས་པ་ལས་མཚོལ་དར་ཆགས་པ་ལྟར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམཉི་ཁྲི་ལ། རྒྱར་ཆུ་དང་ས་གཉིས་ཀ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱལྔ་བཅུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སུམ་འགྱུར་དང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོརཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རླུང་གིས་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུབས་ཤིང་། ཁམསསྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་ལས་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས། ཁམས་འབྱེད་སྡུད་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རླུངགིས། ཁམས་རབ་དབུས་སུ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ། ཁམས་འབྲིང་གསེར་གྱི་རི་བདུན། ཁམས་ ཐ་མ་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་གི་ལྕགས་རི་དང་། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཆགསཔ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་། མཛོད་ལས། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷར་བཅས། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེནསྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིགརྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རི་རབ་ཀྱི་སྟེངསུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་འཐབ་བྲལ་སོགས་འདོད་ལྷ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བསམ་གཏན་བཞིས་བསྡུས་པའི་གནས་རིགས་བཅུ་བདུནལས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་ཡ་ཐའི་རྒྱ་ཁྱོན་གླིང་བཞི་པའི་འཇིགརྟེན་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པའི་ལྷ་གནས་གསུམ་སྟོང་དང་པོ་སྤྱི་ཕུདཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གསུམ་པའི་ལྷ་གནས་གསུམ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མ་དང་། བཞི་པའིལྷ་གནས་སོ་སོའ་སྐྱེ་བོའ་གནས་གཞན་གསུམ་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་རེ་དང་ཚདམཉམ་ལ། གཙང་མ་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལྔའིི་གནས་ཀྱི་རྒྱར་ཚད་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐརབཀྲམ་པ་ལྟར་གནས་ཤིང་། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་རྟེན་ཡང་བཀོད་པ་ཆེན་པོའཇིག་རྟེན་བཀོད་པའི་ལེའུ་ལས་གཟུགས་ཁམས་ནས་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་ནམ་མཁའལ་གནས་པར་བཤད། ཐུན་མོང་གི་གཞུང་ལས། གཟུགས་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཞེསདང་། གཟུགས་མེད་གང་དུ་ཤི་བ་ན། །དེ་ན་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་གནས། །ཞེས་པས་གངདུ་ཤི་ས་དེར་གནས་པ་ལས་གནས་ལོགས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱིརྣམ་གཞག་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་མུ་མེད་པའིའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནའང་། འདོད་ཁམས་གནས་རིགས་ཉི་ཤུ། གཟུགས་ཁམསགནས་རིགས་བཅུ་བདུན། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོདཔར་གསུངས། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ནས་ཐད་ཀའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲམསྟེ་གནས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྣམས་ནས། ཐད་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་བཀྲམ་སྟེ་ གནས་པ་བཞིན་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བཤད་ཅིང་། སྣོད་ཆགས་པའི་རྗེས་སུདེ་ལ་བརྟེན་པའི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་ཚུལ། གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལསྐར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ས་ལ་དུས་བཞིའི་འཁོར་ཚུལ། རུ་བཞིའི་སའི་བཅད་ཐབསཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནའང་། མཁྱེན་པ་ཅན་དག་མང་ཙམ་བཞུགསཔ་སོ་སོའ་ཐུགས་ལ་མངའ་བ་ལྟར་ལགས་པས་དེ་ཙམ་ཞུས་ནས། བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་ལུགསཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་ཅིང་ངོ་ཚ་ཁྲེལཡོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱེ་བོདམ་པའམ་ཡ་རབས་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་སྐྱེ་བོ་ངན་པའམ་མ་རབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུགསཀྱི་བསྟན་བཅོས་དམ་པའི་རྒྱན་ལས། བཀུར་བར་འོས་པ་ལེགས་བཀུར་ཞིང་། །མགོན་མེདརྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱམས། །བྱས་པ་དྲིན་ལན་མི་བརྗེད་པ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོདཡིན། །ངོ་ཚ་དོར་བའི་འཚོ་བ་དང་། །སྡིག་དང་འདྲེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །མཛའ་བོབསླུས་པའི་མངའ་ཐང་བས། །དམ་པ་རང་ཉིད་འཆི་བ་འདམ། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་བོ་ངན་པསྡིག་ལ་དགའ། །བྱས་ལ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བ། །ངོ་ཚ་དགྲ་བོ་བཞིན་དུ་འདོར། །རང་དོན་འགྲུབན་ཅི་ཡང་བྱེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། འབྱེད་པ་ལེའུ་ཆུང་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམལ་དད་པ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་དམ་པའི་ཆོས་བཙལ་བ་དང་། གཙུགལག་བཟང་པོ་ལ་མཁས་པར་སློབ་པ་དང་། ཅི་ལའང་རན་ཞིང་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ་བ་དང་། མབཅོལ་བའི་ལས་ལ་གཏོགས་འདོད་མི་བྱེད་པ་དང་། མིག་མཐོ་སར་བལྟ་ཞིང་གོང་མ་རྣམསཀྱི་རྗེས་སྙེགས་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་ལ་དྲིན་ལན་བསླན་པ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་ཕ་ཚནནང་དུ་ཤོངས་ཡང་ཆེ་བ་དང་། རིམ་པས་རྒན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་མཚེས་ལབྱམས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉེན་གྲོགས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་ལ་དཀའ་ལས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པདང་། སྲིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ཉེ་རིང་ལ་ཆབ་གང་མཐར་དབྱུང་བ་དང་། རིག་བྱེད་བཟོ་ལམཁས་པས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་། ལྟོས་པའི་མི་དྲིན་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། ངན་ བྱེད་ཀྱི་གྲོས་བཀག་ནས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཡངས་ཀྱི་གྲོས་གཞི་འདིང་བ་དང་། ལས་མཐའཆོས་ལ་གཏད་དེ་ཕྱི་མར་བུ་སྨད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་འཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པལྟར་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལཔ་རྣམས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། རིན་ཆེན་ས་གཞི་གོས་ལྗོན་ཤིང་། །རྟ་གླང་ཕོ་མོ་བརྟག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྟག་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་གསོབའི་ཐིགས་པ་དང་། ཙ་ར་ཀ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་འཇི
Chinese
开启了……的先例。之后第五代国王赤德祖赞·梅阿措姆之子法王赤松德赞时期，佛教兴盛。此后第三代国王赤热巴巾将最初的僧侣供养等政事转变为神圣的佛法。此后是赤乌达玛赞、纳南德、俄松、贝阔赞。他被臣民所杀，导致卫藏中部的王都失守。他的长子赤扎西泽巴统治着藏堆，幼子吉德尼玛衮前往阿里。后来从他们的后裔中 也出现了拉喇嘛叔侄和阿里王策德等。他们之中除了达玛之外，所有人都幸福地管理着属民，松赞干布之后都将三宝视为上师，并广作供养。此外，在东方众多汉人居住的中国，据说在丘氏的三十六位国王中的第四位丘旺时期，佛陀降世。丘氏之后是秦始皇的两位国王。此后从汉高祖开始，汉朝二十四代国王中的第十五代汉明帝时期，班智达谛听二人迎请了小乘佛法，抵达汉地并翻译佛法之后，佛教在中国兴盛。汉朝之后依次是：曹魏、后景、陈朝、隋炀帝、唐朝、后梁、后唐、闽国、辽朝、大明、满洲。据说在他们之中也涌现了许多化身法王，但全部叙述则难以胜任。第二部分是下属的民众世代：在最初的劫时，没有主和属民的区别。据说之后逐渐出现了种姓、氏族、血统等差别。总的来说，普遍认为赡部洲的民族有内外中三种。婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓，即外四种姓。印度天、中国龙、蒙古阿修罗、吐蕃猕猴，即中间四种姓。据说这四种姓中的吐蕃种姓，是由观世音菩萨和度母加持的猕猴与岩罗刹女结合而生，是从六道轮回转世而来的，具有各种颜色和形状的后代。
English
It initiated the precedent of... Then, during the reign of the fifth king, Tri De Tsugten Me Agtsom's son, Dharma King Trisong Detsen, the teachings flourished and prospered. After that, the third king, Tri Relpachen, transformed the initial offerings to the Sangha and other political affairs into sacred Dharma. After that came Tri U Darma Tsan, Namde, Osung, and Pelkhor Tsan. He was killed by his subjects, leading to the loss of the central U-Tsang capital. His eldest son, Tri Trashi Tsekpa, ruled over Tsangto, and the younger son, Kyide Nyima Gon, went to Ngari. Later, from their descendants, Lha Lama Khuwo and Ngadak Tsetse and others also appeared. Among them, except for Darma, all happily managed their subjects, and after Songtsen Gampo, all regarded the Three Jewels as their Lama and made extensive offerings. Furthermore, in the land of China, where many Han people live in the east, it is said that during the time of the fourth of the thirty-six kings of the Qiu clan, Qiu Wang, the Buddha appeared in the world. After the Qiu clan, there were two kings of the Qin Shi Huang. After that, starting from Han Gaozu, during the reign of the fifteenth of the twenty-four Han dynasty kings, Emperor Han Ming, the two scholars Pandit Satyadarsana invited the Hinayana Dharma, arrived in China, and after translating the Dharma, Buddhism flourished in China. After the Han dynasty, in order, there were: Cao Wei, Hou Jing, Chen Dynasty, Emperor Yang of Sui, Tang Dynasty, Hou Liang, Hou Tang, Min Kingdom, Liao Dynasty, Ming Dynasty, and Manchuria. It is said that many incarnate Dharma kings also emerged among them, but it is impossible to narrate them all. The second part is the generations of subordinate people: In the first kalpa, there was no distinction between lord and subjects. It is said that gradually differences in caste, clan, lineage, etc., appeared. In general, it is widely believed that there are three types of races in Jambudvipa: outer, inner, and intermediate. The Brahmin caste, the Vaishya caste, and the Shudra caste are the four outer castes. Indian Devas, Chinese Nagas, Mongolian Asuras, and Tibetan Monkeys are the four intermediate castes. It is said that this Tibetan race among the four castes was born from the union of a monkey blessed by Avalokiteśvara and Tara and a rock Rakshasi, and the offspring who transmigrated from the six realms had various colors and shapes.
Chinese
据说是由六种不同的行为演变而来。因此，祖先将田地分成四份，分为四个部分：塞、穆、东、东德，即内地的四个苗族，十二个部落被称为种族的起源。有些人说有六个苗族：噶、东、珠三个，达和四个，努沃、达达两个，共六个。 也有这样的说法。因此，虽然种族有很多种划分方式，但如今在这个叫做“此地”的地方，这个叫做“此姓”的血统中，父亲是善人，母亲是贤淑之人，拥有闲暇和财富的美丽身体，以知耻有愧的装饰来庄严的善知识或施主，这位叫做“此人”的人降临，以其所作所为的伟大，通过讲经说法来阐明和弘扬佛法。或者，建造圆满的善逝之塔，或者，供养僧众等等，做了广大的各种善行。根据情况而定。第三，关于东德形成的结构，共同的方面有《阿毗达磨藏》等，非共同的方面有《华严经》等，以及密宗的续部中所说的那样，可以详细地解释。但在这里，简单地概括说明一下。《圣妙吉祥真实名经》中说：“虚空依于风，风上依于水，水上依大地，地上依众生。”正如所说的那样，在世界空虚之后，众生共同的业力使天空形成绿色的十字形风轮，其深度为六百万由旬，宽度不可计数，坚硬而牢固。在其上方降下雨水，形成白色的圆形水轮，其深度为一千一百二十万由旬，由风围绕支撑。在其上方，风聚集和搅动水，像凝乳一样，形成金色的方形地基，其深度为三十万二千由旬，宽度为水和土的总和，即一千二百三十万三千四百五十由旬。这些的边缘是三倍。依靠这些，在巨大的地轮之上，成熟的风搅动水和土的轮，从各种元素的云中降下雨水，分离元素。
English
It is said to have originated from six different behaviors. Therefore, the ancestors divided the fields into four parts, dividing them into four sections: Se, Mu, Dong, and Tongde, which are the four Miao ethnic groups in the interior, and the twelve tribes are known as the origin of the race. Some say there are six Miao clans: Ga, Dong, and Zhu are three, Da and four, Nuwo and Dada are two, totaling six. There are also such statements. Therefore, although there are many ways to divide races, nowadays in this place called "this place," in this lineage called "this surname," the father is a virtuous person, the mother is a virtuous person, possessing a beautiful body of leisure and wealth, adorned with the ornament of shame and conscience, this virtuous friend or benefactor called "this person" has descended, with the greatness of his deeds, clarifying and propagating the Dharma through preaching and teaching. Or, building a perfect Sugata stupa, or, offering to the Sangha, etc., he has performed vast deeds of various virtues. Depending on the situation. Third, regarding the structure of Tongde's formation, the common aspects include the Abhidharma Pitaka, etc., the uncommon aspects include the Avatamsaka Sutra, etc., and as explained in the tantras of the secret mantra, it can be explained in detail. But here, let me briefly summarize it. As stated in the Noble Manjushri Real Name Sutra: "The sky relies on wind, the wind relies on water, the water relies on the earth, the earth relies on beings." As it is said, after the world is empty, the common karma of sentient beings causes the sky to form a green cross-shaped wind mandala, whose depth is six million yojanas and whose width is immeasurable, hard and firm. Above it, rain falls, forming a white circular water mandala, whose depth is eleven million twenty thousand yojanas, supported by the wind surrounding it. Above it, the wind gathers and stirs the water, like curds, forming a golden square foundation, whose depth is three hundred and two thousand yojanas, and whose width is the sum of water and earth, which is twelve million three hundred and three thousand four hundred and fifty yojanas. The edges of these are threefold. Relying on these, on top of the great earth mandala, the maturing wind stirs the water and earth wheels, and rain falls from clouds of various elements, separating the elements.