Tibetan
པ་དང་། རང་གི་སེམས་མི་འཆར་དགུ་འཆར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཞིངརྟོག་པ་འདི་དང་པོ་གང་ལས་བྱུང་། ད་ལྟ་གང་དུ་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གང་དུའགག་བརྟགས། དེར་མ་ཟད་ལྟ་མཁན། བཙལ་བྱ་དང་ཚོལ་བ་པོ་སོགས་ཀྱང་གཅིག་གམཐ་དད་ཅེས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡེངས་པར་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་བལྟར་བཅུག་པས་གང་ཡངམ་མཐོང་། ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པའི་ངང་དེར་གང་དུའང་ངོས་བཟུང་དཔྱད་ར་མེད་པ་ནམ་མཁའལྟར་གསལ་རིག་རྗེན་པ་ལྷག་གེར་འཆར་ན་དེ་ཁའི་རང་ལུགས་སུ་ཤིགས་སེ་ཀློད་དེ་ངལབསོ། ཡང་རྟོག་པ་ཝལ་གྱིས་འཆར་ན་སྔར་བཞིན་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་བརྟག་གོ །གཉིས་པརྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྒུ ལ་སྐྱོད། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ཀྱི་བསམ་མནོ་སོགསབྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། མི་གཡོ། མི་སྨྲ། མི་མནོ་བར་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཆུ་ཆད་པའིརང་འཐག་ལྟར་སོ་མར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་ནི། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཉམས་མྱོངཅི་རིགས་རྙེད་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། ཚོགས་གཏོར་བཤམས། གསོལ་བགདབ་ཅིང་བརྒྱུད་པའི་བཤར་བཏབ་རྗེས་སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་བཅའ། རླུང་སེམསབར་སྣང་ལ་གཏད་ལ་ཙེན་གྱིས་ཀློད་པའི་ངང་དེར་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་དེ། ཡང་ཏིག་གི་འོདགསལ་སྙིང་པོའམ་ཡེ་བབས་སོར་བཞག་གི་དོན་ཁྲིད་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་བླམ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་སློབ་བུའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་རིམ་དང་བསྟུན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་ གདབ་བོ། །བཞི་པ་སྤང་ཐོབ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་རྟོགསཔའི་འབྲས་བུ་དྲན་བསམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའིདོན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཅན་སྤྱི་སྟེ་རྫོགས་ཆེན་སྤྱིའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོདའབྲས་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱས་པར་ན་དེ་རེ་རེ་ལའང་གང་གིས། གང་། གང་ལྟར། གང་ཐོབ་ཅེས་བཞི་སྐོར་དུ་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་རང་སྟེ་མན་ངག་འདིའི་ལྟ་སྒོམསྤྱོད་འབྲས་བཞི་ཡང་རང་སྤྱིའི་ཁྱད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་སྒྲོན་མ་བཞིའིམན་ངག་གིས་རེ་རེ་ལའང་བཞི་སྐོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གོ་བ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པར་མཛད་ནས། འདིརྣམས་སླད་ནས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་པར་མཛད་དོ། །དེས་སྒྲོནམ་བཞིའི་མན་ངག་ནི། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ། སྒོམ་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ། ལྟ་བབསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ། འབྲས་བུ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་གཏནལ་དབབ་པའི་མན་ངག་ཚར་རོ། །དེ་ནས་རིག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་མན་ངག་ནི། བླ་མཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ནས་འདུག་ཏུབཅུག་སྟེ། བླ་མས་ཀྱང་བཞེངས་ནས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བགེགསབསྐྲད་ཅིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་སྟེ། སློབ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་མཐིང་གབསྒོམས་ནས་དྲ་བ་ཅན་གྱི་རྩ་ལས་བརྒྱུད་ལུས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིནདུ་རྐང་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ལྗང་གུ། ལྟེ་བར་རཾ་དམར་ལྗང་། མགྲིན་པར་ཁཾ་དུད་ཁ། དཔྲལ་བརཨེ་མཐིང་ག ལྐོག་མར་སུཾ་སེར་པོ། པུས་མོ་གཡས་ལ་ཧ་དཀར་པོ། རྐང་མཐིལ་དུ་ཕཊ་སྔོནག་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱད་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་ཡི་གེ་རེ་རེ་བཞིན་དབུགས་ཐེངས་རེ་ལ་ཉེར་གཅིགརེ་བཟླས་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱས་ནས་རིག་པའི་སྔོན་འགྲོ་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། དབེན་པར་ཞག་ཁ་ཡར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངསནས་དལ་བར་བསྡད། དེ་རྗེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་གཏོར་མ་ཕུལ་ ལ། སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འགྲོ་བདང་། འདུག་པ་དང་། རྒྱུགས་པ་དང་། གར་བྱེད་པ་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པདྲན་ཚད་དང་། ཨ་ཚ། ཨ་ཆུ། རྒྱོབ་སོད། འབའ་དང་འབུ་གླུ་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལཔའི་ངག་སྣ་ཚོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དྲན་ཚད་དེ། རིགས་དྲུག་གིསྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་རེ་རེ་ལའང་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྲེས་ནས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུགཏུ་བར་མེད་པར་འབད་ཅིང་། རེ་རེའི་མཐར་ལྷའི་བཞུགས་སྟངས་སྣ་ཚོགས་དང་། སྔགསཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་བསྒོམ་པ་སོགས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའངསོ་སོའ་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་གོང་མ་གཉིས་བར་དུ་དུས་ཀྱིསབཅད་དེ་སོ་སོར་བསྐུར་ན། འདིར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་རྣལ་དུ་དབབཅིང་། བརྡ་དོན་གྱི་མན་ངག་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིནགསུངས། འདི་དུས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་གཉིས་སྐབས་འདིརསྦྲེལ་ནས་བསྐུར་རྗེས། སྔར་ལྟར་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེནས་ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བའི་ཕྱིར་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་སྟོན་ཏེ། ཐོག་མར་ལོངས་སྐུའིབཞུགས་སྟངས་གླང་པོ་ཆེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གཞི་བཅའ་བ་གཅེས
Chinese
而且，自己的心不生九生，各种各样地散乱，观察这些念头最初从哪里产生？现在在哪里住？最后往哪里去，在哪里止息？不仅如此，观察者、所寻找的和寻找者等也是一体还是他体？这样连一瞬间也不散乱，用单刀直入的方式进行观察，结果什么也没有看见，在什么也没有找到的状态中，在任何地方也没有确定观察处，如虚空般光明赤裸地显现时，就在那样的自性中松坦地放松休息。如果念头突然产生，就如先前一样用单刀直入的方式进行观察。第二、安住于本然状态的方法是：身体的活动、语言的表达、以及心的思考等等一切行为全部舍弃，不摇动、不说话、不思考，放松安住，如水断了的自磨一样，原原本本地安住。第三、无所执着地观看的诀窍是：这样在初步阶段获得各种各样的体验后，就是认识觉性的智慧，陈设会供朵玛，祈祷并念诵传承之后，让弟子们身体正直，将气脉和心安住在虚空中，以放松的方式进行指示。又依靠如明点的光明心髓或本来自在的意义引导之类的命根，由具有经验的上师根据弟子的体验生起次第而给予指示。 第四、无舍无得的果的诀窍是：这样修持并证悟的果，由于远离思念分别，从而获得一切法皆空且无我的意义。这些是总的法，即是宣说了大圆满总体的见、修、行、果四者。详细来说，每一个也以谁、什么、如何、获得什么四种方式宣说。特别是自性法尔，为了确定此诀窍的见、修、行、果四者自共的差别，就在此时以四灯的诀窍，对每一个也以四种方式略作解释，并指示说：这些以后会逐渐证悟。这样四灯的诀窍是：行为总摄灯、禅修总摄灯、见总摄灯、果总摄灯等。这些是
English
Moreover, one's own mind arises in various ways, not just one or nine. Observe where these thoughts initially arise from, where they currently reside, and where they ultimately go and cease. Furthermore, examine whether the observer, the object to be sought, and the seeker are one or separate. Without wavering even for a moment, observe with a direct and single-pointed focus. As a result, nothing is seen. In that state of finding nothing, without identifying any place to fixate or analyze, when clear, naked awareness dawns like the sky, relax and rest loosely in that natural state. If thoughts suddenly arise, observe them with the same direct and single-pointed focus as before. Second, the method of settling into the natural state is: Abandon all activities of body, speech, and mind, such as physical movements, verbal expressions, and mental thoughts. Without moving, speaking, or thinking, relax and settle down, remaining naturally as still as a waterless millstone. Third, the key instruction for viewing without attachment is: Having gained various experiences in the preliminary stages, this is the introduction to the wisdom of awareness. Arrange the gathering and torma offerings, offer prayers, and recite the lineage. Then, instruct the disciples to straighten their bodies, settle their prana and mind in space, and introduce them in a relaxed manner. Furthermore, relying on the life-force of instructions such as the essence of clear light of the bindu or the meaning of naturally abiding, the experienced lama bestows the introduction according to the disciple's experiential stages. Fourth, the key instruction for the fruit of no abandonment and no attainment is: The fruit of practicing and realizing in this way is that, being free from thoughts and elaborations, one attains the meaning that all phenomena are empty and selfless. These are the general teachings, that is, the four aspects of view, meditation, conduct, and result of Dzogchen in general. In detail, each of these is taught in four aspects: by whom, what, how, and what is attained. In particular, for the nature of reality itself, in order to ascertain the specific differences of the view, meditation, conduct, and result of this key instruction, at this very moment, the key instruction of the four lamps briefly explains each in four aspects, and indicates that these will be gradually realized later. Thus, the key instructions of the four lamps are: the lamp of condensed conduct, the lamp of condensed meditation, the lamp of condensed view, and the lamp of condensed result. These are
Chinese
心安住的口诀完毕。接下来是智慧安住的口诀：上师面向东方，让弟子们站立，双手合十于胸前，然后让他们坐下。上师也站起来，以带有恐吓指的姿态驱逐邪魔，向空行母众献供朵玛。观想在弟子的头顶上有一个蓝色的吽（ཧཱུྃ，Hum，हूं，摧伏），通过网状的脉络，全身都变成吽。同样地，在脚底观想绿色的扬（ཡཾ，Yam，यं，风），在脐部观想红绿色的让（རཾ，Ram，रं，火），在喉咙观想灰色的康（ཁཾ，Kham，खं，空），在前额观想蓝色的埃（ཨེ，E，ऐ，自在），在颈窝观想黄色的松（སུཾ，Sum，सुं，集），在右膝盖观想白色的哈（ཧ，Ha，ह，大乐），在脚底观想青黑色的帕特（ཕཊ，Phat，फट्，断），这样观想八个字。口中每个字每次呼吸念诵二十一次，以此来守护。 这样用八个字守护之后，作为智慧的前行，进行区分的修行：在僻静处，舍弃所有白天的活动，安静地坐着。之后向空行母们献上食物和鲜花的朵玛，祈祷修行中不要出现障碍。然后是身体的修行，行走、坐立、奔跑、跳舞等六种身体的修行，以及所有能想到的；啊嚓、啊楚、乔索、埃和埃布鲁等六种错乱的各种语言；以及所有能想到的世间心的分别念。六种门（眼耳鼻舌身意）的三种行为（身语意）的每一个，都以三重的方式混合，日夜不停地努力。在每一个的结尾，都有各种各样的神灵姿势，各种各样的咒语声音，以及心中观想神灵等等，各种各样的过去的行为，直到每一个都达到各自的程度为止。之后，将上下两个灌顶之间用时间隔开，分别给予。在这里，给予非常简略的灌顶，使之安住，并展示象征意义的口诀。然后说，给予极其简略的灌顶。此时，将非常简略和极其简略的两个灌顶结合起来给予之后，像以前一样，展示安住三门。之后，为了抓住身体的要点，展示三种坐姿：首先，珍视以报身坐姿，即大象的坐姿来奠定基础。
English
The instructions for settling the mind are complete. Next are the instructions for settling wisdom: The lama faces east, and the students stand with their palms joined at their hearts, then they are told to sit. The lama also stands and, with a threatening gesture, dispels obstacles and offers a torma to the assembly of dakinis. Visualize a blue Hum (ཧཱུྃ，Hum，हूं，摧伏) on the crown of the students' heads, and through the network of channels, the entire body transforms into Hum. Similarly, visualize a green Yam (ཡཾ，Yam，यं，wind) at the soles of the feet, a reddish-green Ram (རཾ，Ram，रं，fire) at the navel, a smoky Kham (ཁཾ，Kham，खं，space) at the throat, a blue E (ཨེ，E，ऐ，freedom) at the forehead, a yellow Sum (སུཾ，Sum，सुं，collection) at the nape of the neck, a white Ha (ཧ，Ha，ह，great bliss) on the right knee, and a dark blue Phat (ཕཊ，Phat，फट्，cut) at the soles of the feet, thus contemplating the eight syllables. Each syllable is recited twenty-one times with each breath, to protect. Having protected in this way with the eight syllables, as a preliminary to wisdom, one should engage in discriminating conduct: In a secluded place, abandon all daytime activities and sit quietly. Then, offer food and flower tormas to the dakinis, and pray that there be no obstacles to practice. Then, the practice of the body, such as walking, sitting, running, and dancing, all the movements of the six types of physical activity that can be remembered; and the various confused speech of the six types, such as "Ah tsa," "Ah chu," "Gyob sod," "E," and "E bru;" and all the remembered discursive thoughts of the worldly mind. Each of the three actions (body, speech, and mind) of the six types is mixed in a threefold manner, and one strives continuously day and night. At the end of each, there are various postures of deities, various sounds of mantras, and the mind contemplating deities, etc., all sorts of past actions, until each reaches its respective measure. Then, the two higher empowerments are separated by time and given separately. Here, a very simple empowerment is given to settle them, and the symbolic instructions are shown. Then it is said that an extremely simple empowerment is given. At this time, the very simple and extremely simple empowerments are combined and given, and then, as before, the settling of the three doors is shown. Then, to grasp the key points of the body, three postures are shown: First, it is important to establish the basis with the posture of the enjoyment body, which is the posture of an elephant sitting.