Tibetan
དུད་ནོན་པར་བྱས། ཉྭ་བཞི་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་བསྒྲིམས་ཏེརྡོ་རྗེའི་གདུག་སྟངས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་མེ་འབར་བ་ཞིག་སྒོམ། དེསལུས་ཁོལ་བུར་ན་ཞིང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་དང་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པར་འགྱུར། དེས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པསའཁོར་བའི་རྟེན་མི་འཆའ། མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུརརོ། །གཉིས་པ་ལ་ངག་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཞིནདམྱལ་བ་ནས་ལྷའི་བར་གྱི་སྒྲ་སྐད་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་དེ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བསམ། བར་བར་ཕཊ་ཅེས་ངལ་གསོ། ཡང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་ཕཊཅེས་ངལ་གསོ། གཉིས་པ་ནི། ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱངབ། །གཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་དང་། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་གཉིས་ཀྱི། ཕྱི་ནི་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅས་ཏེ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམ་ནས་སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་དུ་རླུང་དང་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ ནས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་རིང་བར་བརྗོད་པས། ཁོང་པའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་ཁནས་ཐོན་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེར་གྱིས་གང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་རྒྱསཐེབས་སོ། །ནང་ནི། ཡང་ཧཱུྃ་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་རྣམས་ཁ་ནས་ཞུགས་ལུསཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་བཟུང་ལུས་ཧཱུྃ་གིས་གང་བ་སྙམ་བྱེདཔ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་ཕུང་པོ་རང་བཞིནམེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱི་སྣང་བ་དང་། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལསྦྱང་བ་གཉིས་ཀྱི། ཕྱི་ནི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔར་ལྟར་གསལ་བ་ལས། ཧཱུྃ་ཞེས་ངར་དང་ལྡནཔར་བརྗོད་པས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བའི་ཤུགསདང་ལྡན་པ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་གང་ལ་སྤྲོ་བ་དེ་དང་འཚམ་པས་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ནས་ཧཱུྃ་གི་རངབཞིན་དུ་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་འབྱོངས་པའོ། །ནང་ནི་སྔར་ལྟར་ཧཱུྃ་བརྗོདཔས་ཧཱུྃ་དེ་དག་ཚུར་བྱུང་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་དང་། མདུན་ནས་རྒྱབ་སོགས་ཏེ་མཐར་ལུསཁོལ་བུ་མེད་པར་ཐལ་ཐལ་སོང་བས་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་སྙམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་རྩལའབྱོངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་བདེན་མེད་དང་། ནང་ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་འོདགསལ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། མདུན་དུ་ཤིང་བུལྟ་བུའི་དམིགས་རྟེན་བཙུགས་ཏེ་ཧཱུྃ་སྙན་ཞིང་རིང་པོར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གིཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་། དམིགས་རྟེན་གྱི་རྩ་བ་ནས་རིམ་པར་དཀྲིས་ཏེ་རྩེ་མོར་སླེབསཔ་ན་ངལ་གསོ། ཡང་རིམ་བཞིན་བཤིག་ནས་ངལ་གསོ་བ་ལན་དུ་མར་བྱ་ཞིང་། མཐར་རིདང་ཁྱིམ་དང་ཤིང་སོགས་དཀྲིར་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དཀྲིས་ཤིང་བཤིག་ནས་ངལ་གསོབ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་རླུང་སེམས་ཧཱུྃ་གསུམ་དྲིལ་ནས་དཀྲིས་ཤིང་བཤིག་པ་ལ་སྦྱངསཔས་རིམ་བཞིན་ལམ་དུ་ལོངས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་ངར་ཞི་སྟེ་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་ནསདམིགས་པ་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ནི་མཉེན་བཙལ་བའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་ལམ་དུ་འཇུགཔ་ནི། མདུན་དུ་རི་མོ་སྲིན་འགྲོས་ལྟ་བུ་བྲིས། རང་གི་ལུས་དང་རླུང་སེམས་ཆིག་དྲིལ་ཧཱུྃ་ ཡིག་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ལ་ཧཱུྃ་སྙན་ལ་རིང་བ་བརྗོད་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་ལམ་ལཞུགས་ནས་སོང་སྟེ་ལམ་སྲོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱང་རིང་པོའི་མཐའ་ཚད་མེད་པའིཕ་རོལ་ཏུ་གཏོང་ཞིང་གྱེན་ཐུར་འཁྱོག་མཚམས་སོགས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་ངལ་གསོ། དེདག་ཏུ་རང་གི་གཉེན་བཤེས་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་འཕྲད་ཅིང་གཏམ་གླེངབ་དང་། ཡང་སྔར་གྱི་ལམ་སྲོལ་གང་ཡིན་ལས་ཚུར་ལོག་ནས་རང་སོར་གནས་པ་ལ་ངལགསོ། མཐར་ལུང་པ་ནུབ་བྱང་དུ་བལྟ་ཞིང་གཅོང་རོང་དོག་པ་ཆུ་དྲག་པོར་འབབ་པ་གཡསགཡོན་གྱི་རི་གཟར་ཞིང་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ། ཤིན་ཏུ་དཀྱུས་ཐག་རིང་བ་ཞིག་གི་ཆུ་གཞུངབ སྙེགས་ནས་རྒྱང་རིང་པོར་སོང་ནས། དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་ནེའུ་སིང་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་ལསོགས་པར་ངལ་གསོ་གཉེན་བཤེས་རྣམས་དང་གཏམ་བྱ། ཡང་སོ་སོར་གྱེས་ནས་སྔར་བཤུལདུ་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་ཅིང་། དེས་ནི་ཐོག་མར་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམསམཐོ་དམན་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མཐར་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་འཆར་རོ། །དགོས་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་ངག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ངག་གི་མངོན་ཞེན་ལྡོགཔས་འཁོར་བའི་རྟེན་མི་འཆའ། མཐར་ཐུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གཉིསམེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། སེམས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། རྒྱས་འདེབསཔའོ། །དང་པོ་ནི། དམྱལ་བ་ནས་ལྷའི་བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམསརྒྱུད་ལ་བསམ་ཞིང་བར་བར་དུ་ཕཊ་ཅེས་ངལ་གསོ། ཡང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་འགྱུརརྣམས་སྒོམ་ཞིང་ཕཊ་ཅེས་ངལ་གསོ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ནི་དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། །བརདུ་གནས་དང་ཐ་མར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ན། །སེམས་སྦྱངས་སེམསཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་བྱུང་ས་ལ་བརྟག་པ་ནི། སེམསཞེས་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་པོ་རིག་རིག་གྱ་གྱུ་བ་འདི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་གངལས་བྱུང་། ཕྱི་འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་གང་རུང་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན། དེ་རེ་རེ་ནས་རྡུལཕྲན་དུ་བཤིག་ནས་བཙལ་བས་ཨེ་རྙེད། ནང་རང་ལུས་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཆ་ ཤས་ནས་བཙལ་བས་ཨེ་རྙེད། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཨེ་གྲུབ། སྣང་བ་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན་དེའི་དམིགས་ཨེ་རྙེད། མདོར་ན་འཚོལ་བྱའི་སེམས་ལ་ཕརདཔྱད། འཚོལ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལབའི་རང་ངོ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་རྩད་བཅད་ཅིང་བསྐྱར་རོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་ལ་བརྟགཔ་ནི། ད་ལྟའི་དྲན་རིག་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་འདི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོགསགང་ལ་གནས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གང་གིས་མཚོན་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་དེ་དག་གངདུ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་པས་ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་སྣང་ཡང་རངབཞིན་མ་གྲུབ་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །གསུམ་པསེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ལ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་པའདི་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུ་ཡངའགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད། ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཞེས་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅདདང་བྲལ་བས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་འགྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་ཞེས་མ་གྲུབ་པས་རིག་སྟོང་འགྲོ་འོངདང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར་ཞིང་། སྐབས་འདིར་བརྡ་ཆོས་ལོགསསུ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ། ཉོན་མོངས་དངཡེ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སོ་སོའ་བཟང་ངན་སོགས་ངོ་བོ་རིག་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བརདེ་སྲིད་དྲི་བ་གནད་ལ་བཀར་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་ཐུནམོང་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བའིརྟེན་མི་འཆའ། མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཚོགས་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་བཤམས་ཤིང་མཆོད་པསྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་རྣམས་པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་གྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མིག་དངཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བློ་སྣ་དྲངས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུདཔའི་བཤར་བཏབ་པས་བྱིན་ཕབ་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ གྱི་ངང་ལ་དར་ཅིག་གློད་དེ་འཇོག་ཏུ་བཅུག དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱིའུར་ལངས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་བླ་མར་འདྲེས། བློ་སྣ་མོས་གུས་སུ་ཤར། དེའི་ངངལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པའི་རིག་གདངས་མོས་གུས་སུ་མ་འགགས་ཤིང་། གཤིས་འཛིན་མེད་དུགྲོལ་བ་ནི་མོས་གུས་རང་རིག་ཏུ་ཤར་བའོ། །རང་རིག་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བསལབཞག་མེད་པ་རང་བབས་སུ་བཞག་པས། སེམས་འདས་པ་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་རང་རིག་རང་གསལ་དེ་ཁའི་རང་ངོ་ལཆེར་གྱིས་ལྟོས་ཤིག དེ་ལྟར་བལྟས་པས་ད་ལྟའི་རིག་པ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་སལ་ལེ་སངངེ་། ཆམ་གདལ་བ་འདི་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པཡིན་པས་བཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ལ་དེའི་ངང་མ་ཤོར་བར་དྲན་པ་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་གྱི་སྲོལ་དུའཇུག་པར་གྱིས་ཤིག དེ་ཡང་གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེསདེ་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་ན་གནས་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འདམ་རྫབཀྱིས་གོས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་སྦྱངས་ན་དགོས་འདོད་ངང་གིས་འབྱུངབ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྦྱང་གཞི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེདཅིང་། སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ཡེ་ནས་གོས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བཅིངས་གྲོལ་སྤང་བླང་གིསྐྱོན་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་ཀ་དག་གཞི་རྫོགསཀྱི་གནས་ལུགས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་ལས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རང་བཞིན་འགག་མེད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གསལཆ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྩལ་ལས་མཁྱེན་པའི་ཡེཤེས་འཆར་བ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རིག་པའི་ཆ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་གསལ་རིགཔའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིདཀྱི་སྐུ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགསཔས་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། གློ་བུར་བག
Chinese
压制烟雾。用力拉紧四肢，像做金刚跏趺坐一样，观想一个燃烧着火焰的蓝色三尖金刚杵。这样会感到身体空虚疼痛，无法站立，产生暖意，心无杂念。这通常能消除身体的罪恶，平息障碍。身体的执着消退，不会抓住轮回的根基。最终，身体会解脱为金刚化身，与化身无二无别。第二部分是区分语言的粗细和扩展。第一部分是：像以前一样，念诵从地狱到天界的各种声音，并思考各自的痛苦。期间用“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）来休息。再次念诵寂静与忿怒本尊的咒语，并用“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）来休息。第二部分是：语言安住于“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。如“扩展、练习、寻找亲友并进入道路”所说，分为四部分。第一部分是扩展外部显现和内部蕴。外部是身体保持七支坐法，观想心间的蓝色“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，牙齿和嘴唇稍微接触，将气息和意识与“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三者混合，然后长长地念诵“ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་”（藏文，梵文天城体：हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽）。感觉从腹部的“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中涌出许多“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，外部显现都被“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字充满，这就是扩展显现。内部是：再次像以前一样念诵“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，观想外部的“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字从口中进入，身体内部都被火焰充满，屏住呼吸，感觉身体被“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字充满，这就是扩展蕴。这二者的必要性在于，外部显现和内部蕴能从无自性中解脱。第二部分是练习外部显现和内部蕴。外部是：心间的“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字像以前一样清晰，念诵“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字时充满力量。感觉从心间的“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中发出深蓝色、强烈、粗糙、锋利、快速且充满力量的“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，与任何喜欢的外部事物相适应，突然刺穿它，并转化为“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的自性，这就是练习显现。内部是：像以前一样念诵“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，感觉那些“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字从头顶到脚底，从前到后等等，最终身体完全消失，变得空荡荡、轻飘飘，这就是练习蕴。这二者
English
Suppress the smoke. Vigorously pull and tighten the four limbs, assuming the vajra posture, and visualize a blue, three-pointed vajra ablaze with fire. This will cause the body to feel empty and painful, making it impossible to stand, generating warmth, and the mind will abide without thoughts. This commonly purifies the sins of the body and pacifies obstacles. As the attachment to the body recedes, it will not grasp the basis of samsara. Ultimately, the body will be liberated as a vajra body, inseparable from the incarnate body. The second part is to distinguish the coarse and subtle aspects of speech and to expand them. The first part is: As before, recite the sounds from hell to the realm of the gods, and contemplate their respective sufferings. In between, rest with "PHAṬ" (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). Again, recite the mantras of the peaceful and wrathful deities, and rest with "PHAṬ" (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). The second part is: Speech abides as "HŪṂ" (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). As it is said, "Expanding, practicing, seeking relatives, and entering the path," there are four parts. The first part is the expansion of external appearances and internal aggregates. The external is: Maintaining the seven-point posture, visualize a blue "HŪṂ" (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart center, with the teeth and lips slightly touching, mix the breath and consciousness with the three "HŪṂ" (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and then recite "HŪṂ HŪṂ" (藏文，梵文天城体：हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽) for a long time. Feel that many "HŪṂ" (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllables emerge from the "HŪṂ" (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the abdomen, and all external appearances are filled with "HŪṂ" (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), this is the expansion of appearances. The internal is: Again, recite "HŪṂ" (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) as before, visualize the external "HŪṂ" (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) entering from the mouth, and the entire inside of the body is filled with flames, hold the breath, and feel that the body is filled with "HŪṂ" (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), this is the expansion of the aggregates. The necessity of these two is that external appearances and internal aggregates can be liberated from selflessness. The second part is the practice of external appearances and internal aggregates. The external is: The "HŪṂ" (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable at the heart center is clear as before, and recite "HŪṂ" (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) with force. Feel that from the "HŪṂ" (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart center, a dark blue, intense, rough, sharp, fast, and powerful "HŪṂ" (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) emerges, adapting to whatever external object is desired, suddenly piercing it, and transforming into the nature of "HŪṂ" (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), this is the practice of appearances. The internal is: Recite "HŪṂ" (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) as before, feel that those "HŪṂ" (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) come from the crown of the head to the soles of the feet, from front to back, etc., and finally the body completely disappears, becoming empty and light, this is the practice of the aggregates. These two