Tibetan
ས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་འགྲོབའི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་པ། ཟད་པ་ནིལུས་སེམས་དང་གྲུབ་མཐའི་འཛིན་ཞེན་ཟད་པ། སྣང་བ་ནི་སེམས་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་ལསཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྣང་བའོ། །དེས་གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བཞིའིཚད་ཟིན་པས་སོ་མཚམས་ཕྱེད། མཐར་ཐུག་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པབཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་གསུམ་པོས་ཚད་ལ་ཕེབས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ནསྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས། སྣང་ཉམསགཞི་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དངཔོ་གཉིས་སྤྲུལ་སྐུ། ཚད་ཕེབ་ལོངས་སྐུ། ཟད་པ་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་བྱས་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུཤར་བས་འབྲས་བུ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། རང་སྣང་གི་རྩལ་སྐུ་གསུམརིག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་འགྲིབམི་མངའ་བར་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་གོམས་ཚུལ་ནི། མི་འགུལ་གསུམལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབཔ། གདེང་བཞིའི་དྲོད་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི། དང་པོ་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་རྩ་དང་མིག་དངརླུང་དང་སེམས་རྣམས་རིམ་བཞིན་མི་འགུལ་བས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིགཔ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལབར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པའི་གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ། སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མའོ། །རྩ་མིའགུལ་བས་མིག་དང་སྒྲོན་མ་མི་འགུལ། དེས་སེམས་མི་གཡོ་བས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལམེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་མི་ འགུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་ཕྱིར་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ། འོད་གསལགྱི་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱངས་པསསྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚདབཟུང་བ་དང་། རྟགས་ཚད་བསྟན་པ་ལས་དང་པོ་ནི། དབྱིངས་རིག་ལ་རིང་བར་གནསཔས་བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངསརིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེདཔར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམལ་འབྱུང་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་རྒྱུན་ཆད། འབྲིང་རྨིལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆརབ་ནི། སྣང་བཞི་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམགྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བྱ་བྱེད་གཡོ་འགུལ་མེད། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་མི་འདོད། སེམས་འདབ་ཆགས་རྙིས་ཟིན་པ་ལྟར་མི་འཕྲོ་བར་གནསཔའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངཔ་ལྟར་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱི་སྒེག་ཆོས་བྲལ། ངག་སྨྱོན་པ་ལྟར་ཟུངས་མེད་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ། སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །གསུམཔ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་ཚུད་པ་སྐད་ཅིག་ལཐོན་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཅི་སྨྲས་གཞནལ་ཕན་ཞིང་དད་པར་བྱེད། སེམས་སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོགཔར་གདེང་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོལྟར་གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཡང་བག་ཚ་བ་མེད། ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གཏམ་གྱི་ཟུངས་ཟདདེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟློ། སེམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མི་སྣང་བར་ རང་སངས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབངཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན་རང་གི་སོར་མོ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་རང་ལོགསྟེ། སྣང་བྱེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས། མི་སོགསསེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་བཅུག་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའང་འབྱུང་བ་རང་སར་དག་ནསའཚང་རྒྱ་ཞིང་། བེམ་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་ཀྱང་འགུལ་ཞིང་སྐད་འབྱིན་པར་ནུས་པའོ། །གཉིསཔ་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། སོར་མོ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཞགཔས་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་འཕོ་བའི་ཚེ་
Chinese
大转变之身以如水中月般行事。其中，法性是事物如其所是的实相，穷尽是身心和宗派执着的穷尽，显现是心性无垢中，大悲智慧的事业 непрерывно 显现。由此，暂时达到四相的限度，从而划分界限。最终，将证得无余涅槃，如云：以法性穷尽之显现，获得大圆满无为之果。如是说。又，虽然以三显现达到限度，但除此之外不会改变，与将三身视为果位的共同者们没有差别。显现体验融入于地，从而生起原始清净、法穷尽、法性穷尽之显现。这些之中，最初二者是化身，达到限度是报身，穷尽是法身的显现，以此为道，三身在道显现中显现，为了趋入原始清净之界。自显之力三身融入于觉性之中，安住于功德任运成就、不变之界中，无有明灭。第二，四边依之习气是，以不动三者为基础，以安住三者衡量限度，以获得三者钉牢，显示四信的热度。第一，以不动三者为基础是，第一是，身体安住之三态不应动摇，由此，脉、眼、风、心依次不动摇，从而流动之分别念断绝，觉性安住于不动摇之中。第二是，眼睛观看之三态不应动摇，即觉性之要脉，脉之要门，门之要灯。脉不动摇，则眼和灯不动摇。由此心不摇动，从而使界与觉性无有分离。第三是，不应从现量见到光明之显现中动摇。即大悲之觉性如向外明亮之镜子，光明之显现无间断地生起，不被能取所取所染污，以自解脱而修持，从而四相之生起之门越来越明亮，越来越稳固。第二，以安住三者衡量限度，以及显示征相限度，其中第一是，由于长久安住于界觉性中，生起稳固之限度安住三者，外显之动
English
The great transformation body acts like a moon in water. Among them, the dharmata is the reality of things as they are, exhaustion is the exhaustion of body, mind, and sectarian attachments, and appearance is the continuous manifestation of the activities of great compassion and wisdom from the stainlessness of mind itself. Thus, temporarily reaching the limit of the four appearances, thereby dividing the boundaries. Ultimately, one will attain complete nirvana, as it is said: Through the appearance of the exhaustion of dharmata, one obtains the fruit of the Great Perfection, effortless. It is said like that. Furthermore, although reaching the limit with the three appearances, it does not change beyond that, and there is no difference from those commoners who consider the three kayas as the fruit. The appearance experience dissolves into the ground, thereby giving rise to the appearance of primordial purity, the exhaustion of dharma, and the exhaustion of dharmata. Among these, the first two are the nirmanakaya, reaching the limit is the sambhogakaya, and exhaustion is the appearance of the dharmakaya. By taking this as the path, the three kayas appear in the path appearance, in order to enter the realm of primordial purity. The power of self-appearance, the three kayas dissolve into awareness, and abide in the realm of spontaneously accomplished qualities, unchanging, without clarity or obscurity. Second, the habits of the four supports are: establishing the foundation on the three immovables, measuring the limit with the three abidings, nailing down with the three attainments, and showing the warmth of the four confidences. First, establishing the foundation on the three immovables is: first, the three postures of body abiding should not be shaken. By this, the channels, eyes, wind, and mind do not shake in sequence, thereby the moving thoughts are cut off, and awareness abides unshakably. Second, the three ways of looking with the eyes should not be shaken, namely, the key channel of awareness, the key door of the channel, and the key lamp of the door. If the channel does not shake, then the eye and the lamp do not shake. By this, the mind does not waver, thereby making the realm and awareness inseparable. Third, one should not shake from seeing the appearance of luminosity manifestly. That is, the awareness of great compassion is like a mirror that shines outward, and the appearance of luminosity arises uninterruptedly. Without being defiled by grasping and clinging, by cultivating with self-liberation, the doors of arising of the four appearances become clearer and more stable. Second, measuring the limit with the three abidings, and showing the signs and limits, among which the first is, because of abiding for a long time in the realm of awareness, the limit of stability, the three abidings arise, the outer appearance of moving
Chinese
气息耗尽，明觉停留在法界中不再往来。内部构成身体运行的气息耗尽，身体停止不动。秘密的分别念运行的气息耗尽，分别念不可能流动而停住。第二是，此时以梦为衡量标准，以及身体、语言、意念三种的征兆显现。对于精进者来说，梦融入法界而中断。中等者梦显现为光明。下等者知道梦是梦。征兆在三门显现的方式是，四种显现各自有三种，总共十二种。第一，法性现前的三种征兆是：身体像乌龟被放入龟壳中一样，没有作为和动弹。语言像哑巴一样，不想说话。心像鸟儿被网抓住一样，不散乱而安住。第二，觉受增长的三种征兆是：身体像被疾病折磨的人一样，失去清洁和装饰的美丽。语言像疯子一样，说些无意义的废话。心像被毒药影响的人一样，下定决心不再轮回。第三，明觉达到极限的三种征兆是：身体像大象陷入泥潭中，瞬间就能出来一样，对五大没有阻碍地运行。语言像陶罐里的孩子一样，说什么都能利益他人并使人信服。心像麻疹痊愈的人一样，对三界不再退转而获得自信。第四，法性耗尽的三种征兆是：身体像尸陀林的尸体一样，即使被许多刽子手包围也不害怕。语言像山谷的回声一样，话语的实质耗尽，重复别人的话。心像虚空中的雾气一样，习气的依托不显现， 而自我解脱。第三，以三种获得来钉牢：获得出生的自主，如果为了利益众生，将明觉放在自己的手指上，显现就会自行返回。显现者像水中的月亮一样，以大迁转身利益众生。如果将明觉放入人等众生中，即使做了五无间罪，也能使五大清净于本位而成就佛果。即使将明觉放入无情物中，也能使其移动和发出声音。第二，获得进入的自主：将明觉放在手指上，并保持自己的状态，就在那上面不显现地成就佛果。第三，获得风心的自主：因为可以运用风心，所以在其他众生转移寿命时
English
When the winds are exhausted, the awareness abides in the dharmadhatu without coming or going. When the inner winds that move the aggregates are exhausted, the body abides without movement. When the secret winds that move conceptual thought are exhausted, conceptual thought cannot move and abides. Secondly, in this case, the measure is taken by dreams, and the signs appear in the three doors of body, speech, and mind. For the diligent, dreams dissolve into the dharmadhatu and cease. For the middling, dreams appear as clear light. For the lowest, one knows that dreams are dreams. The way the signs appear in the three doors is that each of the four appearances has three, making twelve in total. First, the three signs of the manifestation of dharmata are: the body is like a turtle placed in a turtle shell, without action or movement. Speech is like a mute, unwilling to speak. The mind is like a bird caught in a net, not scattering but abiding. Second, the three signs of the increase of experience are: the body is like a person afflicted by illness, devoid of cleanliness and the beauty of ornaments. Speech is like a madman, speaking meaningless nonsense. The mind is like a person affected by poison, determined not to return to samsara. Third, the three signs of the attainment of the limit of awareness are: the body is like an elephant stuck in mud, able to come out in an instant, moving unobstructed through the five elements. Speech is like a child in a pottery jar, whatever is said benefits others and makes them believe. The mind is like a person cured of measles, no longer regressing in the three realms and gaining confidence. Fourth, the three signs of the exhaustion of dharmata are: the body is like a corpse in a charnel ground, unafraid even when surrounded by many executioners. Speech is like an echo in a valley, the substance of words exhausted, repeating the words of others. The mind is like a mist in space, the basis of habitual patterns not appearing, and self-liberating. Third, fixing with the three attainments: having attained autonomy over birth, if one benefits sentient beings by placing awareness on one's own finger, appearances will return on their own. The appearance-maker, like the moon in water, benefits sentient beings with the body of great transference. If awareness is placed in beings such as humans, even if the five heinous crimes have been committed, the five elements can be purified in their own place and Buddhahood attained. Even if awareness is placed in inanimate objects, they can move and make sounds. Second, having attained autonomy over entering: placing awareness on the finger and maintaining one's own state, one attains Buddhahood invisibly on it. Third, having attained autonomy over wind and mind: because wind and mind can be used, at the time of transference of life of other sentient beings