Tibetan
པ། བར་གཟུངའཛིན་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིག་པརྗེན་པ་དེ་ཉིད་གནས་འགྱུ་གང་ཤར་ཡང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་རང་སོར་གློད་ནས་དྭངསཕྱིན་པ་གསལ་ངར་དང་བཅས་ཏེ་བསྐྱངས་པས་རང་བཞིན་བར་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལངང་གིས་གནས་ཤིང་། འདི་དུས་རྟོག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་ངོ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྗེནལ་བུད་ཟིན་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་ཆད་པའི་རིག་པ་རང་ས་ནས་གསལ་ཞིང་མི་གཡོམོད། རྐྱེན་གྱིས་བསླད་ནས་དུག་ལྔ་ལྟ་བུར་རམ་རམ་ཤར་དུས་ཐད་ཀ་ན་རིག་པ་མ་གཏོགས་མེད་པས་ངོ་རྗེན་པར་བ ཟུང་དུས་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གསལ་བས་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་སྤང་གཉེནགྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཏུ་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་འཕྲོ་འདུ་མེད་པའིདུས་ཀྱི་གནས་ཆའི་མི་རྟོག་པ་དེ་སྒོམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་དུས་ཀྱི་རིག་གེ སེང་ངེ་བའིགསལ་དྭངས་ཀྱི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་ཡེངས་མེད་ཆལ་ལེ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིག་པ་ཡུལལ་ཤར་དུས་གང་ཤར་ལ་ལྟ་བ་དེ་སྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་། དེའི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་གསལ་རྗེན་རྗེནཔའི་ཆ་དེ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །འདི་མ་གོ་བར་གནས་པ་དང་འགྱུ་བ་གཉིས་ལ་ལྟ་བ་དེསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་པའི་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གནས་འགྱུ་གང་ཡིན་ཡང་རིགཔའི་ཆ་རྗེན་པ་ཟང་ཐལ་ཤེལ་གོང་འདྲ་བ་དེ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རིང་སྐྱོང་། ཀློང་དུ་གྱུར་ནསདེའི་ངང་ལ་མི་འབྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ནི་གང་ཤར་ལྟོས་ མེད་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་ནས་རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད་དེ་སལ་སལ་སྐྱོང་བ་དེས་ཀ་དག་གི་རིགཔ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་ཕྱིར་གནས་ན་གནས་ཐོག་ཏུ་ཆམ་བཞག འཆར་ན་ཤར་ཐོགཏུ་དྭངས་ཕྱེ་ནས་བཞག་པས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་ལ་ཟློ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ། དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ། རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་བརྟན་གྲོལ་བའི་གདེངཐོབ་ནས། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་དང་བྲལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་། །ཞེསགསུངས་པས། ལུས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བྱེད་རྣམ་གཡེངས། ནང་ཕྱག་སྐོར་སོགས་དམནཔའི་དགེ་བ། གསང་བ་སྒུལ་སྐྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུར་འདུག་གོ །ངག་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ། ནང་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད། གསང་བ་མི་སྨྲ་བར་གནས་པའོ། །ཡིད་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན། གསང་བ་རྟོག་མེདཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་གནས་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། གྲོལབར་འགྱུར་ཏེ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུདལ་བསྟེན་པ་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ག ཟིར་བ། གནད་གསུམ་གྱིས་མངོན་སུམ་རང་ཐོགཏུ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོད་རྒལ་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་དབབ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམགནད་ཀྱིས་གཟིར། །ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་ཀྱི་གནད་ཆོས་སྐུ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངསནི། ལུས་འགྱིང་ཚུགས་རྐང་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ་ལག་སོར་བསྐུམ་པ་སར་བཙུགས། རོ་སྟོདབསྲངས་རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བཀལ་ནས། མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧད་པོར་མི་འགུལབར་བལྟའོ། །ལོངས་སྐུ་གླང་ཆེན་གྱི་འདུག་སྟངས་ནི། ཁ་སྦུབ་ཏུ་པུས་བྲང་སྦྱར་རྐང་སོརཕྱིར་ཕུལ་གྲུ་མོ་ས་ལ་གཙུགས་ནས་ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན། སྒལ་ཚིགས་ཐད་ཀརབསྲངས་ནས་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་བཏེག་པས་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་གྱིས་ཧྲིག་པོརབལྟ་བའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས་ནས་ ཙོག་པུས་པུས་བྲང་སྦྱར་ལག་གཉིས་མཁལ་ཁུང་ལ་བསྐོར། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངསཏེ་མིག་ཅུང་ཟད་ཕབ་པས་ཟིམ་བུར་བལྟ་བའོ། །དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནསཀྱང་ཐབས་ལུས་གནད་ཀྱིས་མ་ག ཅུན་ན་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མི་ནུས་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་ཡན་ལགམ་གཅུས་ན་མི་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །ངག་གི་གནད་ནི། འཁྲུལ་པའི་གཏམ་བཀག་ནས་སྨྲབ་བཅད་ཡུན་ཐུང་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་མིསྨྲ་བར་གནས་པ་དང་། ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ལག་གི་བརྡ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དེས་གནས་སྐབས་འཁྲུལ་པའི་གཏམ་འགགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཕེལ། མཐར་ཐུགབརྗོད་མེད་གསུང་གི་ངོ་བོར་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །སེམས་ཀྱི་གནད་ནི། གྲིམ་པ་དང་ལྷོདཔ་དང་རང་བབས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དྭངས་སང་ངེ་གནས་པ་དེ་ལགཏད་པའོ། །དེས་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་མཐར་ཐུགལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གནད་གསུམ་གྱིས་མངོན་སུམ་རང་ཐོགཏུ་དབབ་པ་ནི། གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ། །དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང་། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་བསྟུན། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ནི། སྒོའི་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུརགྱིས་བལྟ། །ཞེས་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་དབུས་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གནས་
Chinese
哦！于中阴执取等轮回涅槃所摄的一切法，无有依凭的空性觉性赤裸显现，无论显现何种住与动，皆不加改造任其自解，以清明澄澈之心守护，自然无间的禅定自然安住。此时，纵然显现念头，亦已赤裸显现为不分别自性的智慧，故能断除能取所取之关联，觉性于自处清明不动摇。因缘所染而显现如五毒之时，当下唯有觉性，故于赤裸觉性中，智慧更显明，于了知之上，一切取舍之法皆于自证中自解脱。 又，于觉性无散乱之时，安住于不分别之状态，并非修习，而是于此时，守护觉性之清明澄澈，不散乱。又，觉性于境显现之时，不观任何显现，而是于彼时，守护觉性之清明赤裸之状态，不令散乱。若不理解此理，则会误以为观住与动二者为禅定之体性。 因此，无论住与动，皆应守护觉性之赤裸通透如水晶球般的状态，未成空性之际守护，成空性后则安住于彼状态而不分离。 又，脱噶之义为，于任何显现皆不依赖，远离对治，觉性赤裸而清明，以此令本来清净之觉性于基位上安住，故于住时安住于住之当下，于显现时于显现之当下清明澄澈，从而自灭无痕。 二者，为令俱生智慧现前，妥噶道有三：前行调伏三门，正行于相续中依止无漏智慧，后行指示显现之觉受。 初者，获得安住解脱之把握后，远离内外一切事务，身语意舍弃九种事务。如是说，身远离外在世间之所作所为，内在转绕等低劣之善行，秘密则断除一切行动，安住于一处。语远离外在世间之绮语，内在念诵与复诵，秘密则安住于不语。意念
Chinese
于世间的错觉，内生圆满的心念，安住于秘密无念的状态中。由此，三门得以安住、稳固和解脱，如前所述。第二，正行依止无漏的智慧之流，即三门之要诀，以三要诀使现量自然生起。第一是：顿超现量决定。身语意三以要诀摄持。如是说。身体的要诀，法身狮子的坐姿是：身体挺拔，脚底放于地上，手指弯曲置于地上。躯干挺直，力量置于颈部，眼睛凝视眉间的虚空，不动摇地观看。报身大象的坐姿是：俯卧，膝盖与胸部相接，脚趾向外伸展，手肘撑地，手掌支撑喉咙。脊椎挺直，稍微抬起颈部，斜视正前方的天空。化身仙人的坐姿是：双脚踝并拢， 蹲坐，膝盖与胸部相接，双手环绕腰部。脊椎挺直，眼睛稍微向下看，呈半闭状态。这是因为，虽然觉性智慧存在于身体中，但若不以方便身之要诀摄持，则无法显现，如同蛇的肢体不弯曲则不明显一样。语言的要诀是：阻止虚妄之语，练习短时间禁语，即使念诵，也只念诵少许，安住于不语，练习不说话只依靠手势。这样，暂时阻止了虚妄之语，烦恼不会增长，最终在不可言说的语之自性中获得寂灭。心之要诀是：依次将注意力放在绷紧、放松和自然状态，即外在的虚空空旷澄澈的状态。这样，暂时能现见觉性智慧，最终能彻底证得菩提。第二，以三要诀使现量自然生起：三要诀口诀不可分离。也就是门与处所，风与觉性的要诀相应。其中第一个是：门的要诀是反转、向下、斜视。这是因为觉性智慧安住于心脏中央，如瓶中之灯。
English
Regarding the illusion of the world, the mind of inner generation and completion, one should abide in the state of secret non-thought. By this, the three doors will be abiding, stable, and liberated, as mentioned above. Second, the main practice is to rely on the uncontaminated wisdom stream, which involves seizing the essential points of the three doors and bringing forth direct experience through the three essential points. The first is: Deciding on the direct transcendence of direct experience. The three, body, speech, and mind, are seized by the essential points. As it is said: The essential point of the body, the posture of the Dharmakaya lion, is: the body is upright, the soles of the feet are placed on the ground, the fingers are curled and placed on the ground. The torso is straightened, the strength is placed on the neck, and the eyes gaze at the space between the eyebrows without moving. The posture of the Sambhogakaya elephant is: lying face down, with the knees and chest touching, the toes pointing outwards, the elbows propped on the ground, and the palms supporting the throat. The spine is straightened, and the neck is slightly raised, so that one looks askance at the sky directly in front. The posture of the Nirmanakaya ascetic is: with the two ankles together, squatting, with the knees and chest touching, and the two hands encircling the kidneys. The spine is straightened, and the eyes are slightly lowered, so that one looks with half-closed eyes. This is because, although the wisdom of awareness resides in the body, it cannot appear directly unless it is seized by the essential point of the skillful body, just as the limbs of a snake are not visible unless they are bent. The essential point of speech is: blocking deluded speech, practicing short periods of silence, and even when reciting, reciting only a little, abiding in silence, and practicing relying only on hand gestures. In this way, temporarily blocking deluded speech, afflictions will not increase, and ultimately one will pass into peace in the nature of inexpressible speech. The essential point of mind is: gradually focusing attention on the states of tension, relaxation, and naturalness, that is, the empty, clear, and transparent state of the outer sky. In this way, one will temporarily see the wisdom of awareness directly, and ultimately one will attain complete enlightenment. Second, bringing forth direct experience naturally through the three essential points: the three essential points of the oral instructions must not be separated. That is, the essential points of the door and the place, the wind and the awareness, should be aligned. The first of these is: The essential point of the door is to look in reverse, downwards, and askance. This is because the wisdom of awareness resides in the center of the heart, like a lamp inside a vase.
Tibetan
པའིམདངས་སྙིང་དབུས་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལས་མིགགི་སྒོར་འཆར་བས། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྣམ་པར་བལྟབ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་འཁྲིད་སྨྱུག་མ་བསྲང་བ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཕྱེད་བཙུམ་ཐུར་ལ་ཕབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིའིནམ་མཁའ་ལ་དབང་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་པས་ཕྱིའི་དབྱིངས་མཐོང་། གཡས་གཡོནདུ་ཟུར་འཁྲིད་བྱས་པས་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་མཐོང་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆརརོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་གནད་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཞེས་པས་སྤྲིན་དང་བསིར་བུའིརྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཉིད་ལ་སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་ བའམ། ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བལྟ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལའཁོར་ལས་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ལའོ། །རྐྱེན་བྲལ་གསུམནི། ཡུལ་ནམ་མཁའ། དབང་པོ་མིག གནས་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པནི། རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་པས་མཆུ་སོ་གཉིས་མ་རེག་ཙམ་དུ་རླུང་དལབུས་ཕྱིར་དྲངས་ནས་ཇི་ཙམ་གནས་པ་ཕྱིར་བཟུང་བས། སེམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་བྲལཏེ། རླུང་ནང་གི་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་འདྲ་བས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེ་ནས། ནང་དབྱིངས་རྣམདག་སྒྲོན་མ་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བ་དེ་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་མཐིང་ག་ལསརིམ་གྱིས་མཆེད་ནས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་གསལ་བ་ལས་མཐར་ཐིག་ལེདམར་ཟླུམ་གསལ་དྭངས་སུ་འཆར་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའསེམས་དང་འདྲ་བ་དེ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བོར་བའམ། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གིཆུན་པོ་ལྟར་འལ་འོལ་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དུ་འཆར་བས། དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་དལ་བུསའཁྲིད་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་པ་ལ་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར་ཧྲིག་གེ་བཞག་པས་ཕྱིསྣང་བ་མ་འགགས་ནང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པར་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་སོ་བཟུངབས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་རིག་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་ཏེ་གསལའགྲིབ་མེད་པར་འཆར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ན་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་འོདགསལ་སྙིང་པོ
Chinese
从心间连接到眼睛的，如白色丝绸般的脉络之路上，显现于眼睛的门前。法身的观看方式是向上翻转，看向上方的顶髻。报身的观看方式是左右倾斜，如笔直的竹竿。化身的观看方式是半闭眼睛向下看，如修行者禅定一般，将感官如标枪般指向外面的天空，从而见到外面的虚空。左右倾斜，从而见到内在的觉性虚空，并显现出幻觉的净土。第二，所谓“处所要诀，远离阻碍之虚空”，指的是在远离云和雾等阻碍的清澈明亮的虚空中，早上看西方，下午看东方，或者结合双眼，反过来观看也可以。即在太阳的中心下方一拃左右的空旷虚空中。三种远离阻碍是：处所是虚空，感官是眼睛，位置是清澈高远之处。第三，所谓“风息缓慢，成就智慧”，指的是双唇微合，缓慢地向外呼气，并尽可能地屏住呼吸。这样，心便脱离了风的驾驭，风融入内在的觉性，从而安住于无分别的禅定之中。外面的虚空如同一面镜子，打开了显现之门。内在的清净虚空如同灯主的脸庞，最初从眉间发出蓝色的光芒，逐渐扩展，在彩虹般的光晕中，伴随着细微的光点，显现出空性的明点灯，如同向池塘中投掷石子所产生的涟漪。最终，明点变得明亮、圆润、清晰。在其中，觉性如同金刚链的主人之心，如同马尾上的结，或者珍珠项链，以及花束般闪烁不定。通过观看的方式，缓慢地引导它进入虚空的范围，保持觉知而不改变，既不阻碍外面的显现，也不被内在的执着所迷惑，从而把握住不可言说、离戏的自性。能见者与所见者无二无别地融合，觉性从眉间脱离，无有明暗地显现。这就像在至尊菩提心中，存在着原始清净虚空的明光精华。
English
From the heart center, connected to the eyes through a pathway like a white silk thread, it appears at the gate of the eyes. The viewing method of the Dharmakaya is to turn upwards, looking towards the crown of the head. The viewing method of the Sambhogakaya is to tilt to the left and right, like a straight bamboo pole. The viewing method of the Nirmanakaya is to half-close the eyes and look downwards, like a hermit meditating, directing the senses like a spear towards the outer sky, thereby seeing the outer space. Tilting to the left and right, thereby seeing the inner space of awareness, and the pure land of illusion appears. Secondly, the so-called "essential point of the place, the sky free from obstacles," refers to looking west in the morning and east in the afternoon in the clear and bright sky, free from obstacles such as clouds and fog, or combining the two eyes and looking in reverse. That is, in the empty space about a cubit below the center of the sun. The three free from obstacles are: the place is the sky, the sense organ is the eye, and the position is clear and high. Thirdly, the so-called "slow wind and wisdom are accomplished," refers to gently exhaling outwards with the lips slightly parted, and holding the breath as long as possible. In this way, the mind is separated from the vehicle of wind, and the wind merges into the inner awareness, thereby abiding in non-conceptual meditation. The outer empty space is like a mirror, opening the door of appearance. The inner pure space is like the face of the lamp holder, initially emitting a blue light from the brow, gradually expanding, in a rainbow-like halo, accompanied by subtle light spots, the empty thigle lamp appears like ripples from throwing a stone into a pond. Eventually, the thigle becomes bright, round, clear and pure. Within it, awareness is like the mind of the Vajra Rosary master, like a knot tied in a horse's tail, or a string of pearls, and a bouquet of flowers, flickering and moving. Through the method of viewing, slowly guide it into the realm of space, maintaining awareness without changing, neither obstructing the outer appearance nor being deluded by the inner clinging, thereby grasping the inexpressible, free from elaboration, self-nature. The seer and the seen merge inseparably, awareness separates from the brow, appearing without brightness or dimness. This is like in the heart of the Cittaratna, there is the essence of the clear light of the primordial pure space.