Tibetan
ས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུསཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་དེ་ཉིད་ཚོགས་ཞིང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་འབུལབ་ལས། དང་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་བཟུང་སྟེ། བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིཆུས་བྱུག་ཅིང་། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ། ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱ་ཧཱུྃ། ཞེསབརྗོད་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བསམ། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རིམ་བཞིན་དགོད་པས། དབུས་སུ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོའཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཤར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ལུས་དང་ལུསའཕགས་སོགས་གླིང་ཕྲན་རྣམས་དང་། གླིང་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར། གླང་པོ། བློན་པོ། རྟ་མཆོག བཙུན་མོ་རྣམས་དང་། མེ་སོགས་མཚམས་བཞིར། དམགདཔོན། འཁོར་ལོ། ནོར་བུ། གཏེར་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། རི་རབ་ཀྱི་ཤར་དུ་ཉི་མ། ནུབ་ཏུཟླ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་སོ་སོའ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བམེད་པས་གང་བ་དང་། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་ཀྱི་དགེ་ཚོགསཐམས་ཅད་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་། རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འདོདདགུའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལབས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཚོམ་བུ་གསོ་བ་དངསེམས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་པ་རྣམས་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གསུམམའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་ནི་མཎྜལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་ཡིནལ། ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བར་ མི་སེམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་ལ། འོག་མིན་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པའིཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒེག་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་མཆོདཔའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོ་བར་དམིགས་ཏེ། འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལཡས་ཁང་། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྔར་བཞིན་སུམ་ཕྲུགསསུ་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམསརང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོདདུ་འཚེར་བ་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དགོངས་པ་བསྐྱངཞིང་། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱནཔ་འདི། །རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོདཔར་ཤོག །ཅེས་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་འབུལལོ། །སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་པས་ཀྱང་མཆོད་པརབྱའོ། །གཉིས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དེ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོརངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་ངན་སྤངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དད་པའིབློ་སྣ་དྲངས་ཏེ་ཚད་མེད་པའི་དད་པ་དང་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ནས་བླབརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ལོགས་ན་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གསོལའདེབས་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་ༀ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧྲི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་བླ་མའི་རང་བཞིན། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་ནསམཐར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མདམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཀ་དག་གནས་ ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐརཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམཔའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རངགི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་སྒོ་གསུམགྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་། སླར་ཡང་མོསགུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཚད་མེད་པའི་ཐུགསརྗེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམདབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལ་ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་གཞག་བྱ་ཞིང་དགེ་བབསྔོ། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་མདོ་དང་སྔགས་གཉིས་ཀའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །༈ གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལགསུམ་སྟེ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ། རྣལ་དུ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐལའགྱུར་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན། །ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །འབྲེལ་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པརདག་ཀྱང་གནས་སྐབས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཞེན་གྱིས་བསྒྲིབས་པས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནསད་ལྟ་ཡན་ཆད་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་བར་མེད་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་སོ་སོའ་ལུས་ཀྱིརྣམ་འགྱུར། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱོང་ཚུལ་གྲངསཀྱིས་མི་ཆོད་པ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་མོད། ད་དུང་ཟིན་མེད་ཀྱི་ལསལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་ད་རེས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབྱེ་ན། འཁོར་བའི་ ལས་སྣང་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་ལམ་དུ་བྱས་པས་ལས་ངན་གྱི་མཚང་རྟོགས་ནས་ཕྱིན་ཆདའཛིན་ཞེན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་པ་ལས་ཀྱང་། རྣམརྟོག་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དག །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ངེས་པསསྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་ཡང་གནད་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་དབྱེ་བ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ལུསཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིསྤྱོད་པའང་སྤྱད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རི་ངོགས་ལུང་སྟོང་སོགས་མིའི་འགྲོ་འོངམེད་པའི་གནས་དབེན་པར་སོང་སྟེ། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས། ད་ནི་སེམས་ཅནགྱི་དོན་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ལ་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམསབསྐྱེད་ནས། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་འཕོ་ལྟུང་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་བདེ་སྡུགསྤྱོད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བར་བསམ་ཞིང་། ལུས་ཀྱིས་མཆོང
Chinese
萨。如所说，上师即是佛，上师亦是僧。于此确立上师即是总集皈依境之体性，并视其为积资田，献上三身曼扎。首先，手持珍宝等曼扎盘，以牛黄与妙香之水涂抹，并以鲜花等顺时针旋转，念诵“嗡 班扎 布弥 阿 吽（藏文：ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhūmi āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，地，啊，吽）”，观想为黄金地基。念诵“嗡 班扎 热科 阿 吽（藏文：ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rekhe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，界线，啊，吽）”，观想为铁围山。依次堆放鲜花堆，中央为须弥山，东方为身胜洲，南方为赡部洲，西方为牛货洲，北方为俱卢洲。东方左右为身洲与胜身洲等小洲，各洲内部东西等四方有象宝、臣宝、马宝、女宝等，火等四隅有将军宝、轮宝、珠宝、大藏宝等。须弥山东方为日，西方为月，各自花堆的形象清晰，充满天人欲妙，无所不具。观想将自身受用及三世所积一切善资供养。念诵：珍宝曼扎如意供云，具足无量所欲之财富，以此无量虚空之庄严供养，愿一切众生享用清净刹土。如此念诵，并以花堆复原及心意明观等方式，做三次供养。如是按照二十三堆的方式，是依随曼扎仪轨根本经文的做法。三十七堆的方式，虽是现今普遍的实修方式，亦无有相违。 第二，摆放九堆，观想密严清净庄严刹土，智慧珍宝宫殿，娇媚等欲妙天女，供养云充满虚空。念诵：密严大乐珍宝之宫殿，具足种种供养之云彩，以充满虚空之观想而供养，愿一切众生享用报身刹土。如前一般做三次供养。 第三，摆放五堆，法性光明之刹土，自性清净任运成就之功德显现，智慧之自
English
Sa. As it is said, the Lama is the Buddha, and the Lama is also the Sangha. Establish certainty that the Lama is the essence of the total refuge, and regard it as the field of merit accumulation, offering the mandala of the three kayas. First, hold the mandala plate made of precious substances, etc., and smear it with water mixed with bezoar and fragrant scents. Rotate it clockwise with flowers, reciting "OM VAJRA BHUMI AH HUM (藏文：ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhūmi āḥ hūṃ，汉语字面意思：OM, Vajra, Ground, Ah, Hum)", visualizing it as a golden base. Recite "OM VAJRA REKHE AH HUM (藏文：ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rekhe āḥ hūṃ，汉语字面意思：OM, Vajra, Boundary, Ah, Hum)", visualizing it as an iron fence. Arrange the flower clusters in order, with Mount Meru in the center, Purvavideha in the east, Jambudvipa in the south, Aparagodaniya in the west, and Uttarakuru in the north. To the right and left of the east are the subcontinents of Deha and Videha, etc. Within each continent, in the four directions of east, etc., are the elephant jewel, minister jewel, horse jewel, and queen jewel. In the four intermediate directions of fire, etc., are the general jewel, wheel jewel, jewel, and great treasure. To the east of Mount Meru is the sun, and to the west is the moon. The appearance of each flower cluster is clear, filled with the desires of gods and humans, lacking nothing. Contemplate offering all the accumulated merits of one's own body, possessions, and the three times. Recite: "Precious mandala, delightful offering cloud, endowed with immeasurable wealth of all desires, by offering this ornament of immeasurable space, may all beings enjoy pure realms." Recite this, and perform the offering three times by restoring the flower clusters and clarifying the mind. Thus, following the method of twenty-three clusters is in accordance with the root texts that explain the mandala. Although the method of thirty-seven clusters is the common practice nowadays, it is not contradictory. Second, arrange nine clusters, and visualize the Akanishta pure and densely arrayed realm, the wisdom jewel palace, seductive desire goddesses, and clouds of offerings filling the sky. Recite: "Akanishta, great bliss, precious palace, adorned with clouds of various offerings, by offering with the visualization of filling the sky, may all beings enjoy the Sambhogakaya realm." Offer three times as before. Third, arrange five clusters, the realm of the luminosity of dharmata, the spontaneously accomplished qualities of self-nature purity, the self of wisdom.
Chinese
于光明中闪耀，轮回涅槃味平等，于法界中，无边际的密意，祈愿成办；光明任运五智刹，身与明点本自饰，以自显清净妙供，祈愿享用普贤法身刹。如是，以三轮无所缘之智慧摄持而供养。若有能力，内外密供之差别，亦当尽力供养。第二、祈请：视上师为一切怙主之自性，断除错谬分别之恶念，忆念功德，生起信心，生起无量之信心与恭敬，乃至泪流满面，如是修持，可如另有上师传承祈请文般祈请。若摄略，则仅作上师四身祈请即可。特别念诵 ༀ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧྲི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལཨཱཿཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡 班匝 咕噜 贝玛 悉地 舍 玛哈 瑞呢 萨ra 匝 舍雅 悉地 帕拉 阿 吽，尽力念诵。外观为外器世界宫殿，内为上师之自性，音声为咒语之自声，念头为法性之轮，不离此而修持，最终，观想三世一切诸佛之自性，四身之自性，具德上师丹巴，我向您祈请。请您赐予我灌顶加持，请您加持我相续中生起甚深道之特殊证悟，请您加持我证悟本来清净之见，请您加持我任运显现四相之智慧圆满究竟。如是祈请后，上师欢喜微笑，从三处之三字放出白红蓝三色光芒，依次进入自己之三处并融入，身体之内全部充满，三门之垢染清净，获得四种灌顶，显现四身，如是思维。再次以恭敬猛利之虔诚祈请，上师从头顶降临，以无量之大悲化为光融入自己之头顶，自己之三门与上师之金刚三门无二无别，于乐空双运之状态中，尽力安住，并回向善根。如是，在未生起获得加持之验相之前，应当努力修持。这些是显宗与密宗二者共同之前行。
English
Shining in the light, the equality of samsara and nirvana, in the realm of Dharma, may the boundless intention be fulfilled; the spontaneously accomplished realm of five wisdoms of luminosity, this which is adorned from the beginning with the body and bindu, with the pure offering of self-appearance, may I enjoy the realm of the Dharmakaya of Kuntuzangpo. Thus, offer with the wisdom of the three wheels without objectification. If you are joyful and capable, you should also offer as many distinctions of outer, inner, and secret offerings as possible. Secondly, the supplication: Generate the certainty that the Lama is the essence of all the Jewels, abandon the evil thoughts of faults and doubts, remember the virtues, generate faith, generate immeasurable faith and devotion to the point of tears, and practice as if there were separate Lama lineage supplications. If you summarize, then just make the supplication of the Lama's four bodies. In particular, recite ༀ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧྲི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལཨཱཿཧཱུྃ།（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）Oṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hrīḥ MaHa Ri Ni SaRa Tsa Hrī Ya Siddhi PhaLa Āḥ Hūṃ, as much as possible. The outer container is the palace of the world, the inner essence is the nature of the Lama, the sound is the self-sound of the mantra, and the thoughts are the wheel of Dharma, without deviating from this, and finally, contemplate the essence of all the Buddhas of the three times, the nature of the four bodies, the glorious Lama Dampa, I pray to you. Please grant me empowerment and blessings, please bless me to generate special realizations of the profound path in my mindstream, please bless me to realize the view of original purity, please bless me to perfect the wisdom of the four spontaneously accomplished appearances. After praying like this, the Lama rejoices and smiles, and from the three syllables of the three places emanate white, red, and blue rays, which gradually enter and dissolve into one's own three places, filling the entire inside of the body, purifying the defilements of the three doors, obtaining the four empowerments, manifesting the four bodies, and thinking like this. Again, with fervent devotion and intense longing, the Lama comes to the crown of the head, and with immeasurable compassion, dissolves into light and dissolves from the crown of one's head. One's own three doors and the Lama's three vajras are inseparable, and one abides in the state of bliss and emptiness as much as possible, and dedicates the merit. Thus, until the signs of obtaining the power of blessings arise, one should strive to practice. These are the common preliminaries of both Sutra and Tantra.