Tibetan
་དང་། དོ་ཧལས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་ཉིད་མགོན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཆུ་ དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་གནསན་གདོད་མའི་ངང་དུ་གནས། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར། མཉམ་ན་གཉིས་མེདཀྱི་ངང་དུ་ཡན་པས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་གནསཔ་མི་བསང་། འཕྲོ་བ་མི་དགག མཉམ་པ་མི་བསྒྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འཛིནཔས་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངསཔ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །ཞེས་ངོ་འཕྲོད་པར་གདབ་ཅིང་། དེ་ཡང་། སྔར་སྐབས་དེ་དང་དེརབསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་རིག་ཐོག་ཏུ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་པས་གནས་ལུགསཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ན་དེའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བསྐྱངས་པས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབཔར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་དུས་དེར་སྒོམ་དོན་ལ་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་པར་གོ་ཡུལ་དུ་སོང་ན་སྐབསའདིར་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་ཀྱང་བྱ་ཤོར་དུ་འགྲོ་བས། སྔར་བཤད་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་སླརཡང་འབད་པས་སྒོམ་ཞིང་། ཕྱིས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཅིངཉམས་སུ་བླངས་པས་རིམ་གྱིས་དོན་ལ་མྱོང་བའི་སྣེ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐབསའདིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་སྤྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །རྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །དེ་དག་ཉེས་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ནི། དེ་སྤོང་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིདདུའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །བྱིང་དང་རྒོད་དང་རྟོག་པ་དང་། །དེ་སྤོང་མངོནཔར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འདུག་པའོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་གསུངས་པ་ཉིདའདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་སྔར་ལསརྣམ་རྟོག་མང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་། རེས་འགའ་ཧ་ཆད་དེ་བ་ལ་གནས་ཤིང་། རེསམི་གནས་པ་དང་། གནས་ཀྱང་གཏིང་ན་ཡིད་བྱེད་ཕྲ་མོ་མི་ཁེགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བས། དེགསུམ་ག་ཡང་གནས་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ པས། དེ་ལ་ཤེས་པ་མཐའ་མེད་དུ་སྤྲོས་ནས་ཨར་ལ་གཏད་པས་མཐར་རྟོག་པ་མཐུ་རྡུགས་ནས་གནས་པའི་རང་སོ་ཟིན་པ་ཞིག་འོང་བས་དེའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྫིང་ལསའཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཅེས་པ་ལྟརརོ། །དེ་ཡང་གནས་འགྱུ་ལྟོས་བཞག་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་དང་ནང་ཤེས་པ་གཉིསཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆ ད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལགྱི་ངོ་བོ་རྩལ་གདངས་འགག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་གུ་ཡངས་ཆད་དེ་བ། གསལ་ཧྲིག་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱིཡུལ་ལས་འདས་པ་དེའི་རང་སོ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པ་ལས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པཇེ་འཕེལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་བྱིང་བ་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་རོ་བསལ། ལུས་གནད་སྒྲིམཞིང་ལྟ་སྟངས་གཏོད། ཤེས་པ་ལ་ངར་བཏགས། རིག་པ་ཧུར་བཏོན་པས་ཨར་ལ་གཏད། འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་དམད། ལུས་གནད་ལྷོད་ཆ་འཚོལ། མིག་ཕབ། ཞེ་གཏིང་ནས གློད་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་གོ །ཡང་། སྐབས་རེར་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་སྤྲིན་མེད་པའིཚེ། ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ལྟ་སྟངས་བཅུན་ནས་བལྟས་པས། དཔེ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའི་སྟོང་མདངས་ཀྱིས་གོ་ཕྱེ་ནས། དཔེ་ཅན་ནང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའརྣམ་པར་དག་པ་ལས། གསང་བ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུསཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ལྟེངས་ན་ཞི་ལྷག་སོསོར་རྩལ་སྦྱང་། བྱིང་ན་གསེང་། རྒོད་ན་དབབ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་བསྲེ་བ་རྩལ་སྦྱོངབོགས་འདོན་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་སོ། །༈ དོན་གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོསྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བཏང་བ། དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ། རྗེས་སྣངཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་གཏོང་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིསདགུ་ཕྲུགས་བཏང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད་དང་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད། ནང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་སོགས་དམན་པའིདགེ་བ་རྣམས། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་སྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུར་འདུགཔའོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ། གསང་བ་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མི་སྨྲ་བརགནས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད། ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་སྣ་ཚོགས། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅདསྤངས་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་གནས་པ་དང་། བརྟནཔ་དང་། གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། གནས་བརྟན་གྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབནས། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒོ་གསུམགྱི་གནད་གཟིར་བ། གནད་བཞིས་མངོན་གསུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། དབབ་པའི་དོནངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམགནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའ་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟུན། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི། སྔ་མ་ལས། དེ་ཡང་ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བརམི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེནདང་། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟབུ་ནི། ཙོག་པུར་རྐང་མཐིལ་སྤྲད་པུས་མོ་ཕྱིར་སྒྱེད་ལག་མཐིལ་སར་བཙུགས་ནས་རོ་སྟོདབསྲང་མཇིང་པ་ཡུད་ཙམ་གྱེན་དུ་གཏོད། མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧར་པོརམི་འགུལ་བར་བལྟ་བའོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ་ནི། ཁ་བུབ་ཏུ་པུསབྲང་སྦྱར་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པལ་སྦྱར། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་གྱིས་ཧྲིག་པོརབལྟ་བའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི། ཙོག་པུར་འདུག་པའི་རྐང་པའི་ ལོང་བུ་གཤིབས། ལག་པ་གཉིས་མཁལ་ཁུང་ངམ་པུས་མོ་ལ་བསྐོར། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོརབསྲངས་ཏེ་མིག་ཅུང་ཟད་ཕབ་ལ་ཟིམ་བུར་བར་སྣང་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནསསྐབས་སུ་བཞུགས་སྟངས་དང་པོས་འབྱུང་བ་རང་སར་དག གཉིས་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུངཟིན། གསུམ་པས་དྲོད་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་སྙོམས་པར་བྱེད། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་དུགྲོལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངསསེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །གླང་ཆ ེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིདདོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངསནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་
Chinese
以及，道歌中也说：只要是从心中显现的，那就是怙主（佛）的自性。水和波浪难道是不同的吗？就像这样，心安住于原始的状态，显现时则显现为智慧的游舞。平等时则消融于无二的状态中，无论如何做，都不会超出法性的游舞，因此，安住不需清除，显现不需遮止，平等不需修饰，无论如何显现，都不执着于它，因此，将超越了取舍、扬弃的法性自性大圆满的见解进行介绍。这样进行介绍，并且，以前在那个时候，对于所修的意义，在觉性上生起了体验，如果对那个进行介绍，在见地上断除了增益，那么不失去那个相续而守护，就会逐渐获得稳固。还有，如果那个时候对于所修的意义没有生起体验，而是停留在理解层面，那么这个时候即使进行介绍，也会像鸟儿飞走一样。因此，再次努力修习之前所说的次第，之后在体验生起的方式上结合介绍进行指示和修习，就会逐渐抓住体验意义的开端。此外，这个时候需要知道的是，像这样在修持道的时候，一般来说禅定的障碍是，如经中所说：懒惰以及教言等，遗忘以及沉没和掉举，不作意和作意，这些是五种过失。以及，它的对治是：舍弃它们的八种作意，安住和安住在它上面，原因和结果本身。不忘记对境，沉没和掉举以及分别念，舍弃它们的明显作意，寂静时如实安住。就像至尊慈氏所说的那样，这里也需要知道。也就是，在入定的时候，比如比以前产生更多的分别念，还有，有时处于茫然的状态，有时不安住，即使安住，深处也会产生细微的作意无法阻止，这三种都是试图安住，然而，由于阻止了分别念的散发而无法阻止，因此，将觉性无限地扩展，并完全放松，最终分别念的力量减弱，从而获得安住的自主，安住在那个状态中。
English
And, also in the Dohas, it is said: "As long as it arises from the mind, it is the nature of the Protector. Are water and waves different?" Just like that, the mind abides in its primordial state, and when it arises, it appears as the play of wisdom. When it is equal, it dissolves into the state of non-duality, and no matter what is done, it does not go beyond the play of Dharmata. Therefore, abiding does not need to be cleared, arising does not need to be stopped, and equality does not need to be fabricated. No matter how it appears, one does not grasp it, and therefore, the view of the Great Perfection, the self-nature of Dharmata that transcends acceptance and rejection, is introduced. Introduce it in this way, and also, when experience arises in awareness regarding the meaning to be meditated on at that time, if that is introduced and doubts are cut off on the ground of the abiding nature, then by maintaining that continuity without losing it, stability will gradually be obtained. Also, if experience does not arise in the meaning of meditation at that time and it remains at the level of understanding, then even if it is introduced at this time, it will be like a bird flying away. Therefore, meditate again with effort on the previously explained stages of focus, and later, by combining the introduction with the way experience arises, and by showing and practicing, one will gradually grasp the beginning of experiencing the meaning. Furthermore, what needs to be known at this time is that, when practicing the path in this way, the obstacles to meditation in general are, as it is said in the scriptures: "Laziness and instructions, forgetting, sinking and agitation, non-attention and attention, these are the five faults." And, its antidote is: "The eight kinds of attention that abandon them, abiding and abiding in it, the cause and the result itself. Not forgetting the object, sinking and agitation and conceptual thought, the manifest attention that abandons them, abiding naturally when peaceful." Just as the venerable Maitreya said, this also needs to be known here. That is, when one is in Samadhi, it is like more conceptual thoughts arise than before, and also, sometimes one is in a state of bewilderment, and sometimes one does not abide, and even if one abides, a subtle attention deep inside arises that cannot be prevented. All three of these are attempting to abide, however, because the arising of conceptual thoughts is prevented, it cannot be prevented. Therefore, by expanding awareness infinitely and completely relaxing, eventually the power of conceptual thoughts weakens, and one gains autonomy in abiding, and abides in that state.
Chinese
如同从水池中飞起的乌鸦， 盘旋复盘旋，最终仍落回原处。 如是说。 也就是不住于动摇依赖之境，不落于外六识与内二识的任何一方，超越生灭常断之觉性，自明自显之体性，力、光辉、无碍之显现，广大无垠，澄澈明亮，超越言语表达之境，毫不散乱地守护其自性，则对实相的证悟将愈发增进稳固。 又，若昏沉过重，则应呼出浊气，身姿挺拔，目光专注，于觉性上施加力量，奋发精进，专注于目标。若散乱掉举，则应放松目光，身姿放松，垂下眼睑，从内心深处放松，安住于自然状态。 又，有时当天空晴朗无云之时，背对太阳，收敛目光，看向天空的广阔之处，譬如外在天空的空明开启，譬如内在觉性之天空清净，从中，秘密光明心髓之天空，显现出超越一切边际、中心的光明空性法性。 又，若昏沉则修习止观，若掉举则放松，若昏沉则提起，若掉举则放下，与一切行住坐卧相结合，是修习、提升力量的关键，这是全知法王（ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ།）的教言。 第二，显现任运成就之智慧，分三：前行放下三门之行，正行于相续中生起无漏之智慧，后行显现觉受之生起方式。 首先，放下三门之行，如《虚空光明》（ཀློང་གསལ་）所说： “为使现量成为要诀， 外内密之行， 身语意之九事皆舍弃。” 如是说。首先是身体的三事：外在世间的 错乱之行为和散乱的一切，内在的顶礼和转绕等低劣之善，秘密的一切散乱动摇都舍弃，独自安住。第二是语言的三事：外在世间的错乱之语，内在的诵读和念诵等，秘密的一切言语表达都舍弃，安住于不语。第三是意念的三事：外在世间的一切错乱分别念，内在的生起次第和圆满次第的执
English
Like a crow flying up from a pond, Circling and circling, it eventually lands back there. So it is said. That is, not dwelling in a state of wavering dependence, not falling to either side of the outer six consciousnesses and the inner two consciousnesses, transcending the awareness of arising, ceasing, permanence, and annihilation, the nature of self-knowing and self-illuminating, the manifestation of power, radiance, and unobstructedness, vast and boundless, clear and bright, transcending the realm of verbal expression, guarding its own nature without distraction, then the realization of the true state will become increasingly enhanced and stable. Also, if dullness is too heavy, then exhale stale air, straighten the body, focus the gaze, apply strength to awareness, strive diligently, and focus on the goal. If scattered and agitated, then relax the gaze, relax the body, lower the eyelids, relax from the depths of the heart, and rest in a natural state. Also, sometimes when the sky is clear and cloudless, turn your back to the sun, narrow your gaze, and look at the vastness of the sky. For example, the emptiness and clarity of the outer sky opens up, and for example, the inner sky of awareness is purified. From this, the secret, luminous essence of the sky manifests the luminous emptiness of the nature of reality that transcends all boundaries and centers in an instant. Also, if there is dullness, then practice calm abiding and insight separately. If there is dullness, then uplift. If there is agitation, then relax. Combining with all activities of walking, standing, sitting, and lying down is the key to practicing and enhancing strength. This is the teaching of the Omniscient Dharma Lord (ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ།). Second, to directly show the spontaneously accomplished wisdom, there are three parts: the preliminary practice of abandoning the activities of the three doors, the main practice of relying on uncontaminated wisdom in the mindstream, and the subsequent practice of showing how experiences arise. First, abandoning the activities of the three doors, as it says in "Vast Expanse of Clarity" (ཀློང་གསལ་): "In order to make direct perception the key, The activities of outer, inner, and secret, The ninefold activities of body, speech, and mind are all abandoned." So it is said. First, the three activities of the body: all the confused actions and distractions of the outer world, the inferior virtues of inner prostrations and circumambulations, and all secret distractions and movements are abandoned, and one abides alone. Second, the three activities of speech: the confused words of the outer world, the inner recitations and repetitions, and all secret verbal expressions are abandoned, and one abides in silence. Third, the three activities of mind: all the confused thoughts of the outer world, the inner grasping of the generation stage and completion stage,