Tibetan
ཅོག་གཞག་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་མི་གཡོ་བར་འཆིང་། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་མིག་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་ཧྲིག་གེབལྟ། རིག་པ་ཅོག་གཞག་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླདཔ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བསལ་བཞགམེད་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ཀྱཻ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ད་ལྟའི་རིག་པ་རང་གསལ་རྗེན་པའདི་ལ་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག དྲི་མེད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུརབ་མེད། །ས ལ་ལེ་སིང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་འགྱུརབརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །མི་གཡོ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཡངས་དོག་བྲལབ་ནམ་མ ཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག །གང་ལྟར་ ཤར་ཡང་རིག་པའི་གདངས་ཡིན་ཞོག །འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག ། ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་གང་དུ་འཕུར་ན་ཡང་། །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཞོག །ཅེས་པས་སེམས་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ངང་ལགནས་པ་དེ་ཉིད། ཕཊ་ཅེས་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔར་གྱི་མི་རྟོག་པའི་ངང་དེ་ཞིགཀྱང་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་དང་དེར་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་གསལ་རྒྱ་ཡནགཞི་ཆལ་པ་ཞིག་འཆར་ཏེ། འདི་ཉིད་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པས་ངོ་ཤེསཔར་གྱིས་ཤིག འདི་ངོས་ཟིན་ཕན་ཆད་ཤེས་པ་གནས་འགྱུ་དགག་སྒྲུབ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོགགི་དུས་སུ་ཡང་རང་རིག་རང་བབས་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱིབསམ་གཏན་རྗེན་སངས་ཀྱིས་འཆར་ཏེ་འདི་ཁོ་ན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཆུ་བོ་ལྟབུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐ ོབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་འཇམ་རྩུབ་བར་མ་རང་ཉམསདང་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་བསྲེས་པས་བྱ་བརྗོད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོསཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིས་མེད། ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མེད། བླང་དོར་གྱིཆོས་མེད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་གདངས་ཆོསཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་ལ་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དགཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མེད་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་གྲངས་མེད་དེ། །ཡེཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གནསཔ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་ལྷུག་པར་བཞག་ལ། དགགསྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་ཆམ་གྱིས་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅདཉེ་བར་ཞི་བ་གསལ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལ་རང་སོརགནས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་རླབས་ཞི་བ་དྭངས་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་བཞིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ ཤིང་། དེའི་ཚེ་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེརམེད་པའི་ཕྱིར། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུསགསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགག་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་རབ་སྣངཞིང་། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལདུ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པརངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་མ་འགགས་པའི་རྩལ་གང་ཤར་གྱིསྣང་བའི་སྟེང་དུ་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས་རྒྱ་མཚོར་རླབསཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོའ་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོསཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་སྟེ། ཕྲ་བཀོད་ལས། འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཤར་བ་ཉིད་ནས་རང་སར་གྲོལ། །གྲོལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མ་གྲོལ་བཡང་ཅི། །ཞེས་པ་དང་། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་གཉེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གྲོལ་བ་སྦྲུལམདུད་བཞིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་རིག་པ་ནི། །སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུརང་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲདཔ་ནི། སེམས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་མ་འགགས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡངདགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མི་གཡོ་བརགནས་ཤིང་གནས་པའི་རང་རྩལ་འགག་མེད་དུ་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་དང་གནས་པའི་རངབཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོའ་ངང་དུ་ཞི་ཞིང་དབྱེརམི་ཕྱེད་པ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཐོལ་སྐྱེས་ཐོལ་ནུབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མིའདའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྨད་བྱུང་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའ་རྦ་རླབས་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་གཡོ་བ་ཀུན། །གདོད་མ་གཞི་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། །ཞེས
Chinese
将身体以跏趺坐的姿势，以七法稳固安住。跏趺坐时，眼睛凝视前方约一箭之遥，眼珠不动。觉性安住时，心不被过去、现在、未来三时的任何分别念所扰乱，让当下的觉知清晰而无所执着，安住在自性的本然状态中，不要加以改造。 诸位具缘者，不要散乱，观看这当下明朗朗的觉性。 无垢清净之佛陀，乃是自明法身无有变。 萨拉列，辛列瓦列瓦，犹如无云之秋空。 如山王般坚定不动，如海洋般清澈不摇，如虚空般宽广无碍，无论处于何种状态，皆安住于觉性之中。 无论显现何种景象，皆是觉性的妙用。 让觉性自然清明，如鸟儿无论飞向何方，皆不离虚空一般，安住于觉性的状态中。 让诸法自明，无有动摇。 如是安住于清明澄澈的心性之中。 念诵“ཕཊ་”（藏文，स्फट，sphata，破），由于散乱遗忘的缘故，先前的不分别状态消失，随之而来的是生起感受的分别念，以及没有对治执着的自明觉知，呈现出一种不受束缚、自由自在的状态。 这就是觉性安住的禅定，务必认识它。 一旦认识了它，无论觉知处于静止、移动、肯定、否定、善念、恶念的状态，都要专注地观看自明的本然状态，如此一来，无执的自性安住禅定就会自然显现，这才是毫不费力、任运成就的如流水般的禅修。 在此基础上稍加稳固，通过将粗细适中的行为与自身体验相结合，将禅定融入行住坐卧之中，如此一来，一切行为、言语、念头、分别念都会显现为法性的游舞，平等性和后得智之间没有分别，日夜之间没有间隔，没有取舍之法，没有能修所修的分别，一切都融入觉性的自性妙用，法尽原始清净的境界之中。 如同至极论中说：“本体原始清净智，无有无明存在故，无有单一与双数，甚至无有智成立。” 正如经中所说。 第二，将自性妙用认知为智慧的游舞，分为三点，第一，将安住认知为心的庄严：
English
Settle the body in the seven-point posture of Vairocana, unmoving. While in that posture, gaze steadily ahead about an arrow's length, without moving the eyeballs. Settle the awareness, without letting the mind be distracted by any thoughts of the three times; let the present awareness be clear and without grasping, settling into its natural state, without alteration. O fortunate ones, without distraction, look at this present, self-luminous, naked awareness! The stainless, pure Buddha is the self-aware dharmakaya, unchanging. Sa la le, sing nge wa le wa, like the cloudless autumn sky. Remain unmoving and stable like a mountain. Remain unwavering and clear like an ocean. Remain vast and unconfined like the sky. Whatever the state, remain in the state of awareness. Whatever arises, let it be the radiance of awareness. Let the self-aware radiance be clear and distinct. Just as birds, wherever they fly, do not go beyond the sky, so too, remain in the state of awareness. Let all phenomena be self-luminous and unmoving. Thus, abiding in the clear and lucid state of mind itself. By the cause of distraction and forgetting, saying "Phat!" (藏文，स्फट，sphata，破), the previous state of non-thought vanishes, and there arises a self-luminous, unconfined, and unattached awareness, along with thoughts of feeling. This is the samadhi of awareness abiding in its own place, so recognize it. Once you recognize this, even in times of knowledge staying, moving, negating, affirming, good thoughts, and bad thoughts, by staring intently at the self-aware, natural state, the samadhi of ungrasping, self-abiding will arise clearly. This alone is the effortless, spontaneously accomplished meditation, like a flowing river. Having gained some stability in that, by mixing the practice with experiences that are gentle, rough, or in between, all actions, speech, thoughts, and concepts will arise as the play of dharmata, without distinction between meditative equipoise and post-meditation, without interruption between day and night, without the dharma of acceptance and rejection, without the calculation of meditator and object of meditation, everything is repeated in the self-radiant, primordial purity of awareness. As it says in the Uttaratantra: "In essence, primordial purity wisdom, there is no possibility of ignorance, there is no number of one or two, there is not even the establishment of wisdom." Just as it is said. Second, introducing the self-radiance as the play of wisdom, in three parts. First, introducing abiding as the ornament of the mind:
Chinese
将三门放松安住于自性之中，断除各种取舍的分别念，从而使一切分别念的戏论寂灭，在明空无二俱生智慧的原始状态中安住，如同海浪平息，海水清澈不动一般。如《自显》中所说：“超越常断二边，四边垢染自然清净。” 此时，心离戏论是法身，光明而无执着是报身，种种显现无有止息是化身，因为本体、自性、大悲三者无别。如《宝性论》中所说：“圆满佛陀即自明，本体三时无有变，自性恒常无止息，大悲普照于一切。”又如《中观根本慧论》中所说：“于智慧自性安住时，三身之相无有分别。” 二是将生起显现认知为心的游舞：在心光明不分别的状态中，对于无有止息的自性所显现的一切，不作取舍，安住于自性之中，如同海浪无论如何生起，也不会动摇大海的自性一般，一切生起的分别念都不会动摇法性的游舞。如《宝性论》中所说：“无有止息之自性，显现任何皆可成，显现之初即得自解脱，仅仅说解脱亦不可得，因此未解脱又是什么？”如同显现之时，不依赖对治而自然解脱的蛇结一般。如《中观根本慧论》中所说：“如何显现之觉性，如蛇之结自然解脱。” 三是将生起和安住认知为无二：心性不分别的状态中，虽然显现为无有止息的种种分别念，但不作取舍，安住于自性之中，因此安住于法性的状态中不动摇，并且安住的自性无有止息地生起，所以生起和安住的自性无二，如同海浪无论如何从大海中生起，都会平息于大海之中，并且不会与大海分离一般，无论分别念如何生起，都是顿生顿灭，不会超出法性的状态，因此应当如此理解。如《奇妙》中所说：“如同大海之波涛，心之波涛动摇的一切，融入原始之根本大海。”
English
Leave the three doors relaxed in their natural state. By ceasing various thoughts of acceptance and rejection, all the proliferations of conceptual thought are pacified. Abide in the primordial state of wisdom, which is the co-emergence of clarity and emptiness, just as waves subside in the ocean, leaving the water clear and still. As it is said in 'Self-Arising': 'Beyond the extremes of permanence and annihilation, the stains of the four extremes are naturally purified.' At that time, the mind free from proliferation is the Dharmakaya, the clear and ungrasping is the Sambhogakaya, and the unceasing manifestation of various forms is the Nirmanakaya, because the essence, nature, and compassion are inseparable. As it is said in 'Ornament of Precious Jewels': 'Perfect Buddha is self-awareness itself. The essence does not change in the three times. The nature is eternally unceasing. Compassion shines upon all.' And as it is said in 'Fundamental Wisdom': 'When wisdom abides in its own state, the three forms are inseparable.' Secondly, recognizing arising as the play of mind: In the state of mind that is clear and non-conceptual, whatever arises from the unceasing potential, without acceptance or rejection, let it rest in its natural state. Just as waves arise in the ocean without disturbing the ocean's nature, all arising thoughts do not disturb the play of Dharmata. As it is said in 'Ornament of Precious Jewels': 'Unceasing potential manifests in any way. From the moment of arising, it is liberated in its own place. It cannot be said to be merely liberated. Therefore, what is not liberated?' And, like a snake's knot that is naturally released without relying on an antidote from the moment of arising. As it is said in 'Fundamental Wisdom': 'The awareness that arises, like a snake's knot, is naturally released.' Thirdly, recognizing arising and abiding as non-dual: In the state of mind that is non-conceptual, although various thoughts arise without ceasing, without acceptance or rejection, let them rest in their natural state. Therefore, abiding in the state of Dharmata without wavering, and the self-potential of abiding arises without ceasing, so the nature of arising and abiding are non-dual, just as waves arise from the ocean but subside into the ocean without separation. No matter how thoughts arise, they are spontaneously born and spontaneously cease, not exceeding the state of Dharmata, so it should be understood in this way. As it is said in 'Marvelous': 'Like the waves of the ocean, all the moving waves of the mind dissolve into the primordial, fundamental ocean.'