Tibetan
་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་གསལ་སྣང་ཐོན་བྱུང་བ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བ་དང་། གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་སྟབས་སུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་གདབ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་བྱུང་བ་དང་། དེ་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་སམ། ཡང་ན་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་བསམ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཡལ་ག་ལ་གདན་གྱི་བཀོད་པ་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ་རིན་པོ་ཆེ། མདུན་མར་ཁྱད་པར་གྱི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའང་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་འགོག་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བགྲོད་བྱའི་ལམ་དང་། ལུང་གི་དམ་ཆོས་ནི་སྔ་མ་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ལེགས་བཤད་མིང་ཚིག་བརྡའ་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གླེགས་བམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཐུན་མོང་གི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དེའང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་དགེ་འདུན་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགེ་འདུན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་སྣང་ཆ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ལ་བྲི་གང་དང་དགོངས་པ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པར་མདོར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བའམ། དར་ཟབ་ཀྱི་གོང་བུ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། གང་ལ་སྐྱབས་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཞེས་པས། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་ སོང་ན་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་སྤང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་གྲོགས་མུ་སྟེགས་པ་དང་མི་འགྲོགས། བོད་འདིར་མུ་སྟེགས་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་ཡང་སྡིག་ཅན་གྱི་མི་དང་སྤྱོད་པ་འདྲེས་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་བླང་བྱ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་སཱཙྪའི་ཆག་དུམ་ཡན་ཆད་མི་འགོམ་པར་བཀུར་བསྟི་དང་ཞབས་ཏོག་ཚད་བཟུང་མེད་པར་བྱ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ལའང་མི་འགོམ་པར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇོག དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ལྷན་པ་སེར་པོ་གྱོན་པ་ཡན་ཆད་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཞོགས་པར་ལངས་པའི་ཚེ་ན་སྟོད་གཡོགས་ཐབས་སྨད་གཡོགས་ཤེས་རབ། སྐ་རགས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག ཞྭ་དང་གོན་པ་བླ་མའི་ངོ་བོར་བསམ་པ་དང་ལས་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་མི་སྤོང་ཞིང་ནམ་ཟ་ནམ་འཐུང་གི་ཚེ་ཕུད་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་ཞིང་། རི་ཆེན་པོ་སོགས་གྱེན་ལ་འཛེགས་ཏེ་ཡར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་དྲངས་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཐུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ལས་དྲང་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། འཕྲེད་དུ་འགྲོ་པའི་ཚེ་ནའང་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྐོར་བ་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་དང་གང་བགྱིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ལམ་ཁོ་ནར་སྒྱུར་ཅི་ཐུབ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་དེ་དག་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི་རང་གི་གཡས་སུ་ཚེ་འདིའི་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་དགྲ། རྒྱབ་ཏུ་གཉེན། མཐའ་སྐོར་དུ་དགྲ་གཉེན་བར་མ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་འཁོད་པར་བསམ་ལ། དེ་དག་གི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་ཏེ་ལུས་གུས་པའི་སྒོ་
Chinese
都清晰地显现。从那之中生起清晰的显现，在那之上，自己的恩重如山的根本上师，形象为薄伽梵金刚持，身色蓝色，一面二臂，具有寂静而微笑的美好姿态。右手持金色五股金刚杵，左手持银白色铃，在胸前交叉持着。双足以金刚跏趺坐姿安住，鲜明、清晰、稳固。头顶深蓝色头发结成发髻，以丝绸、珍宝和骨饰庄严。其身令人百看不厌，是散发着无量无边光芒和光辉的自性，身上有三十二相和八十随形好所庄严。语宣说六十支分之妙音。心是安住于无数三摩地之门的自性，如此清晰地观想。在那之上生起清晰的显现，在那之上的部分，观想根本传承的上师们以高叠的方式，或者以环绕的方式如集会般安住，是为一切皈依境的总集。然后，在四个方向的树枝上，有高广的宝座之陈设。前方特别观想佛陀本尊薄伽梵金刚萨埵父母，被本尊四续部和六续部的坛城本尊所围绕。右方观想法身大界母，身色如纯金，一面四臂，前两臂作持金刚杵和经函叠放之状。那也是证悟之正法，本体离思离言，形象为灭谛的自性，是通往佛陀果位的道路。教法的正法，是先前作为所诠释而显现的白净妙说，名言、词句、符号、理解的形象，是经函的自性。后方观想共同的僧伽宝，也就是安住在大地上的大乘僧伽，以八大近子等圣者菩萨所围绕。小乘僧伽，以八大声闻等声闻缘觉圣者之众所围绕。左方观想殊胜密咒的僧伽，以勇士空行护法神众所围绕，如集会般安住。所有这些，都未曾离开根本上师心间的乐空显现。
English
are clearly visualized. From that arises a clear appearance, and upon that, one's own kind root guru appears in the form of the Bhagavan Vajradhara, with a blue-colored body, one face, and two arms, possessing a peaceful and smiling, excellent demeanor. The right hand holds a golden five-pronged vajra, and the left hand holds a white silver bell, crossed at the heart. The feet are seated in the vajra posture, clearly, distinctly, and steadily. The head has dark blue hair tied in a topknot, adorned with silk, jewels, and bone ornaments. The body is such that one never tires of looking at it, it is the nature of radiating limitless and boundless light and rays, the body is adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks. The speech proclaims the Dharma sound of sixty qualities. The mind is the nature of abiding equally in hundreds of thousands of doors of samadhi, visualize this clearly. Upon that, a clear appearance arises, and on the upper part of that, visualize the root and lineage gurus in a tiered arrangement, or as if seated in a gathering around the perimeter, thinking of them as the embodiment of all refuges. Then, on the branches in the four directions, there are high and vast arrangements of seats of precious jewels. In the front, especially visualize the Buddha deities, the Bhagavan Vajrasattva father and mother, surrounded by the mandala deities of the four and six classes of tantras. On the right, visualize the Dharmakaya Great Mother, with a body color like pure gold, one face, and four arms, the first two holding a vajra and a scripture stacked on top of each other. That is also the true Dharma of realization, the essence of which is beyond thought and expression, the form of the nature of cessation, the path to Buddhahood. The Dharma of scripture is the pure and excellent explanation that shows the former as the object to be expressed, the form of names, words, symbols, and understanding, is the nature of the scripture. In the back, visualize the common Sangha Jewel, that is, the Mahayana Sangha residing on the great earth, surrounded by the eight great close sons and other noble Bodhisattvas. The Hinayana Sangha, surrounded by the eight great Shravakas and other Shravakas and Pratyekabuddhas. On the left, visualize the Sangha of special Mantrayana, surrounded by the assembly of heroes, dakinis, Dharma protectors, and guardians, as if seated in a gathering. All of these have not moved from the bliss-emptiness appearance of the root guru's heart.
Chinese
总而言之，就像天空中的星星闪耀，或像平铺开来的锦缎一样，清晰地表明皈依之处。皈依于何处呢？皈依于佛、法、僧。正如“想要解脱者之皈依”所说的那样。因此，皈依佛，则不向世间神灵顶礼；皈依法，则断绝伤害众生；皈依僧，则不与外道为友。虽然西藏这里实际上没有外道，但也不应与罪恶之人混杂。因此，应行持的是：皈依佛，即使是擦擦（藏语，一种泥塑小佛像）的碎片也不践踏，而是给予尊敬和无量的侍奉；皈依法，即使是一个字母也不践踏，而是持有经教和证悟之法的真实想法；皈依僧，即使是穿着黄色补丁衣服的人，也应认为是我们导师的声闻僧伽，不离此念。此外，早上起床时，上衣视为方便，下衣视为智慧，腰带视为方便与智慧的双运，帽子和衣服视为上师的本体。无论遇到什么事，都不舍弃三宝，无论何时吃饭喝水，都以供养的方式献上食物的精华。攀登大山等向上攀登时，应想是将一切众生引导至大乐的净土；向下行走时，应想是为了将一切众生从恶道中救拔出来；横向行走时，也应清晰地观想皈依境，想着与一切众生一同绕行，念诵皈依文等等。总之，对于所有未被授记的行为，都要用证悟无自性的广大智慧来衡量，并尽力将其转化为纯粹的善行。无论如何，这些都是皈依之处。而皈依之人，则应观想自己的右边是今生的父亲，左边是母亲，前面是敌人，后面是亲人，周围是无差别的敌友中立的一切众生，像大地上的尘土一样遍布。自己引领他们，以恭敬的身体
English
In short, it clearly shows the objects of refuge, like stars shining in the sky or brocade spread out on the ground. To whom do we take refuge? To the Buddha, Dharma, and Sangha. As it says, "The refuge of those who desire liberation." Therefore, if you take refuge in the Buddha, you will not prostrate to worldly gods; if you take refuge in the Dharma, you will abandon harming sentient beings; if you take refuge in the Sangha, you will not associate with non-Buddhist friends. Although there are no actual non-Buddhists in Tibet, you should not mix with sinful people. Therefore, what should be practiced is: if you take refuge in the Buddha, do not step on even a fragment of a tsa-tsa (clay figurine), but treat it with respect and limitless service; if you take refuge in the Dharma, do not step on even a single letter, but hold the true idea of the Dharma of scripture and realization; if you take refuge in the Sangha, even if someone is wearing yellow patched robes, think of them as the Shravaka Sangha of our teacher, and do not be separated from this thought. Furthermore, when you get up in the morning, consider your upper garment as skillful means, your lower garment as wisdom, your belt as the union of skillful means and wisdom, and your hat and clothes as the essence of the Lama. No matter what happens, do not abandon the Three Jewels, and whenever you eat or drink, offer the essence of the food as an offering. When climbing up a big mountain, think that you are leading all sentient beings to the pure land of great bliss; when going down, think that you are going to save all sentient beings from the lower realms; when going sideways, also clearly visualize the objects of refuge, thinking that you are circumambulating with all sentient beings, reciting the refuge prayer, and so on. In short, all actions that are not specifically indicated should be measured by the great wisdom of realizing no self-nature, and do your best to transform them into purely virtuous actions. In any case, these are the objects of refuge. The person who takes refuge should visualize their father on their right, their mother on their left, their enemy in front, their friend behind, and all sentient beings, without distinction between friend, enemy, and neutral, surrounding them like dust on the earth. Lead them yourself, with a respectful body.