Tibetan
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་དམིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན། རྗེ་བཙུན་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་དམིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་དམིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་དམིགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་གར་དབང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱི་ལྗགས་བཤད་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གདངས། །མཚན་དཔེའི་སྣང་བརྙན་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མའི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མས་སྐྱོངས། །ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་གཟིས། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གཏེར་བདག་གླིང་། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་སྤྱི་བོས་མཆོད། །མ་དག་གདོས་བཅས་ཕུང་ལྔ་དག་པའི་དབྱིངས། །འཇའ་ལུས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེར་རྒྱས་བཏབ་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ཡི། །ལམ་འདིའི་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་གི་གནས། །སྤང་བླང་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི །དགོངས་པ་ཟབ་གསང་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ། །རྣམ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་མནོག་ཆོས་ཨ་ཏི་ཞེས།། ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་བཅུད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་རྒྱན་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་གསང་བའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི། །གདམས་ཁྲིད་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། །ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བྲི། །དེ་ཡང་བོད་ཡུལ་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་པདྨ་འོད་ངེས་གསང་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་ གླིང་གི་ཉེ་འདབས་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་བདག་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་སྐོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཆུ་ཟླ་མཚན་དཔེའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རོལ་གར་གྱིས་དོན་དམ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་རྗེན་པ་མིང་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཞལ་སྒོ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྒྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རོལ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འོ། མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་འོག་མིན་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྒྱ་ཁྱོན་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ༑ རང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱང་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པའི་རྣམ་པ་མིན་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། གསུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོག་པར་མོས་པ་དང་། ཐུགས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མྱོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་དད་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཉན་པར་བགྱི། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །བདེ་བར་ཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་གི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། ཁམས་དང་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཀའ་སྩལ་བར་མཛད་མོད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་འདུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །བྱུང་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས། དེའང་བསྡུ་ན་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ལའང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ཞེས་པའི་ལུགས་སྲོལ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་གསར་མ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཡོན་བདག ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། འཆད་པ་པོ་པཎ་ཆེན། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ། ཞུ་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕགས་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ༑ ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེའང་ཤར་གཏེར་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ། ལྷོ་གཏེར་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ། ནུབ་གཏེར་གསལ་བ་མར་མེ་ལྟ་བུ། བྱང་གཏེར་རྒྱས་པ་པདྨ་ལྟ་བུ། དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་རྩ་བའི་སྡེ་ཚན་ལྔ་ལས། འདིར་ནི་དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ ཆོས་སྡེར་གཏོགས་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གལ་མདོ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ངམ་ཟབ་ཆ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་བའི་གཞིའམ་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཡང་རྩེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བདེ་མྱུར་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་འཆད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལའང་། ཉམས་ལེན་གྱི་སྒྲོམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས། མཇུག་གི་རིམ་པ་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་ཚིག་རྐང་ལས། བླ་མ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༔ གནས་དང་དུས་དང་ཡོ་བྱད་གྲོགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་འཆད་པ་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ། བསྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་བླ་མ་ནི། རྒྱུད་རང་ཤར་ལས། མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །བློ་རྨོངས་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེང་པ་དང་། །གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་དགོངས་དང་། །གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཁེངས་ཚིག་དང་། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མ་མཐོང་། །དམ་ཚིག་འཆལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་འདེབས། །ཐོས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད། །ཅེས་པས། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེ ག་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་མི་ཤེས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ། བློ་རྨོངས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་མི་དགོངས་པར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེང་བ། རང་རྒྱུད་མ་དུལ་བའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཅིང་བསམ་པ་ངན་པས་སྙིང་པོའི་ས་བོན་རུལ་བ། ལོག་པའི་ལམ་ དུ་ཞུགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མ་མཐོང་བ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་སློབ་མས་དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་འདེབས། ཐོས་པ་ཆུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་སྟེ་དེ་འདྲའི་སློབ་དཔོན་ནི་སློབ་མའི་བདུད་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་ལ། གང་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། མཁས་ཤིང་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཚད་ཕེབས་དང་། །འདོད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །གསང་སྔགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ། །ཞེས་དང་། མན་ངག་འདི་ཉིད་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ནི། །དབང་ཐོབ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད། །ཟབ་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣམ་གཡེང་བྲལ། །བྱིངས་རྨུགས་སྐྱོན་བྲལ་དགོངས་པ་མཐོ། །ངེས་ཤིང་དག་པས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་དང་། །ནང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིད་བྱེད་དང་། །གསང་བ་ལྟ་བ་ཁ་འབྱམས་སྤང་། །ཞེས་པས། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ། བྱེ་བྲག་ལམ་འདི
Chinese
大圆满阿底甚深精义引导要点笔记，名为普贤意庄严。 尊者不动吉祥灯。
English
The Great Perfection Ati Profound Essence Instruction Notes, entitled "The Ornament of Samantabhadra's Intentions." Jetsun Mingyur Paldron.
Chinese
于是，依靠着莲花开放的嘴，金刚的喙发出法性的声音，这声音是空性、不可摧毁、不可毁灭的，如同梵天的音乐一般，如此说道：哦！为了所有如母有情众生，如同虚空般无边无际，务必在此生获得圆满正等觉的珍贵果位。为此，为了听闻并修持光明金刚藏的甚深道，生起殊胜菩提心，以广大的心，不散乱地，将此处的房屋也观想为密严刹土，无边无际的法界宫殿，在寂静无为、远离戏论的中央，将为自己讲授正法的上师，观想为并非凡夫之相，而是三世诸佛的总集，是薄伽梵吉祥普贤王如来的自性，具足法性胜义智慧之身，具有三十二相和八十随形好。语为无坏金刚之音，声空无生，以其法音朗朗，遣除一切轮回和寂灭的衰损。心为无漏之乐所陶醉，能够安住于成百上千的等持之门，如实观想其为真实存在。听闻佛法之行为，如《如来生族经》所说： 安坐于极低之座， 生起调柔之威仪， 以欢喜与信心之眼观视， 言语如饮甘露。 以及，《坛城仪轨·金刚生起》中说： 所有分别念皆善加摄持， 以极善之心谛听， 莫以忘失之心，金刚萨埵等， 善逝不予加持。 如是所说，因此，以对善知识极大的恭敬和虔诚，不散乱地谛听。那么，将要听闻的法之次第，乃是：我等之导师，善巧方便且具大悲的诸佛，为了无量无边有情众生的心意、根器、界性和意乐
English
Then, relying on the lotus-opening mouth, the vajra beak emitted the sound of dharmata, which is emptiness, indestructible, and indestructible, like the music of Brahma, saying: Oh! For the sake of all mother-like sentient beings, as boundless as the sky, it is imperative to attain the precious state of complete and perfect enlightenment in this very life. For this purpose, in order to hear and practice the profound path of the radiant vajra essence, generate the supreme bodhicitta, with a vast mind, without distraction, visualize this house as the Akanishta Pure Land, the boundless palace of the Dharmadhatu, in the center of tranquility and non-action, free from elaboration, visualize the teacher who teaches the Dharma to oneself as not being an ordinary person, but as the embodiment of all Buddhas of the three times, the nature of the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, possessing the body of Dharmata's ultimate wisdom, possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks. Speech is the indestructible vajra sound, sound and emptiness are unborn, with its clear Dharma sound, dispelling all the decline of samsara and nirvana. The mind is intoxicated by the uncontaminated bliss, able to abide in hundreds of thousands of samadhi gates, truly visualizing it as truly existing. The conduct of listening to the Dharma, as stated in the "Tathagata Lineage Sutra": Sit on a very low seat, Generate the splendor of gentleness, Look with eyes of joy and faith, Words are like drinking nectar. And, in the "Mandala Ritual Vajra Arising": All discriminating thoughts are well gathered, Listen with an extremely good mind, Do not forget the mind, Vajrasattva, etc., The Sugatas do not bless. As it is said, therefore, listen with great respect and devotion to the virtuous friend, without distraction. So, the order of the Dharma to be heard is: Our teacher, the Buddhas who are skillful in means and possess great compassion, for the minds, faculties, realms, and inclinations of countless sentient beings
Chinese
赐予了与众不同的、极其殊胜的寂静之法甘露，如果将所有这些归纳起来，可以归纳为九乘。正如所说：存在不是从一以外产生的，出现是从九乘次第出现的。如果再归纳，如《普贤王如来根本续》中所说：乘有两种，即特征因之乘和果金刚乘。正如所说，以因为道的是因特征之乘，以果为道的是果秘密真言乘。后者在雪域藏地又分为新旧密法两种传统。此处的新派，从迎请者施主，修行之寺庙，讲经者班智达，翻译者译师，供养之花，所说之法的特点等六大方面来说，是殊胜的经由佛法而超胜的秘密真言金刚乘宁玛派。其中又有远传经传，近传伏藏，甚深净相等多种次第。此处属于甚深伏藏方面。其中，东伏藏成熟如果实，南伏藏凝聚如树干，西伏藏明亮如灯，北伏藏广大如莲花，中伏藏稳固如树根，这五大根本部类。此处属于中伏藏稳固如树根的法类，是所有乘的精华，所有教法的根本，所有宗义的顶峰，所有续部的国王，所有教言的关键，所有口诀的最深精要，或者说是所有乘的生发之处或精华凝聚的精髓，因此与三世诸佛的意趣成为一体。大圆满心髓部的顶峰，即生一世一世之身成就四身五智自性，无需修学的本来双运大圆满，是能迅速证得遍主原始怙主薄伽梵吉祥普贤王如来果位的殊胜捷径，通过阿底甚深意义心髓部的甚深教导，能迅速引导具缘弟子到达圆满正觉的果位。
English
He bestowed an immeasurable nectar of peaceful Dharma that is distinct and in accordance with it. If all of these are gathered together, they are included in the nine vehicles. As it is said: 'Existence does not arise from other than one, arising comes from the nine vehicles in order.' If we summarize further, according to the Kunjed Gyalpo (All-Creating King): 'There are two kinds of vehicles: the vehicle of characteristics as cause and the vehicle of Vajra as result.' As it is said, the vehicle that takes the cause as the path is the vehicle of causal characteristics, and the vehicle that takes the result as the path is the vehicle of resultant secret mantra. Furthermore, in this land of snowy Tibet, the latter is known as the two traditions of new and old secret mantras. Here, the new tradition, in terms of the six greatnesses—the inviter patron, the monastery of practice, the expounder great Pandit, the translator Lotsawa, the offering flower, and the distinction of the Dharma being taught—is the exalted secret mantra Vajrayana of the Nyingma school, which is superior through the Dharma. Within that, there are the long lineage of Kama, the close lineage of Terma, and the profound levels of pure vision. Here, it belongs to the side of profound Terma. Among them, the Eastern Terma ripens like a fruit, the Southern Terma is compact like a trunk, the Western Terma is clear like a butter lamp, the Northern Terma is vast like a lotus, and the Central Terma is firm like a root. From these five root divisions, here it belongs to the Dharma category of the Central Terma, which is firm like a root. It is the essence of all vehicles, the root of all teachings, the pinnacle of all philosophical views, the king of all tantras, the key point of all Agamas, the innermost essence or profound part of all instructions, or like the essence of all vehicles, the basis of emanation or the condensed essence. Therefore, it has become one taste with the intention of all the Sugatas of the three times. The pinnacle of the Great Perfection, the Mind Series, is the extraordinary quick path to manifest the precious state of Samantabhadra, the Lord of All-Pervading Primordial Protector, the Bhagavan, the non-learning great union that is the nature of the four Kayas and five wisdoms in one lifetime and one body. Through this profound instruction of the Ati Profound Meaning Heart Essence, may the fortunate students be swiftly led to the state of perfect Buddhahood.