Tibetan
་ཡོད། ཆོས་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེ ན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་འདིར་མ་བགྱིས་ན་ནི་རང་གིས་རང་བསླུས་པ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བར་འདུག་སྟེ། དེའང་དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་བྱེད་པ་བས་ཀྱང་བླུན་ཏེ། ད་རེས་རང་ལ་དབང་ཡོད་པའི་དུས་འདི་རུ་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མི་སྐྱེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་ངེས་པར་རང་མི་བྱེད་རེ་ཤེ་སྙམ་དུ་མཉམ་བཞག་མ་ལགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུའང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལས་འབྲས་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། དེའང་རང་ཅག་རྣམས་ལས་དགེ་བ་བགྱིས་པ་ལ་རྟེན་འབྲས་བུ་བདེ་བ། མི་དགེ་བ་བགྱིས་པ་ལ་རྟེན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་སྨིན་པ་སྟེ། དེའང་དཔེར་ན་ས་བོན་མངར་བ་ཞིག་བཏབ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་མངར་བ་དང་། ས་བོན་ཁ་བ་ཞིག་བཏབ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་ཁ་བ་ཞིག་སྨིན་པ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་ས་བོན་མངར་ཁའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་ལྟར་ལས་དཀར་ནག་གི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་དགེ་སྡིག་གི་འདོར་ལེན་རྣམས་བླང་དོར་གོ་མ་འཛོལ་བར་བསླབ་དགོས་པར་འདུག་སྟེ། དེའང་ལས་དགེ་མི་དགེ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། རྒྱུ་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་ཆུང་ངུ་ལས་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་དུས་ན་འཕེལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། འགྱུར་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་དུ་འཕེལ། འགྱུར་ཆེ་ཤོས་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་དེ་ནས་སོགས་འབྲས་བུའི་འཕེལ་སྐྱེད་དང་ཆོས་མཚུངས། དེས་ན་རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་ན་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་གྱི་བར་དུ་ཆུད་འཛའ་བར་མི་སྲིད་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་སོགས་ལ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའང་མདོ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཅུད་མི་འཛའ།། ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྨིན། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དགེ་འམ་གལ་ཏེ་མི་དགེ་རུང་། །ཐམས་ཅད་དགེ་ལེགས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ཡིད་བདེའི་དབང་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དུ་མ་ཞིག ། ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་ཞིག་གསུངས་ནའང་། དེ་ཉིད་མདོར་ཧྲིལ་གྱིས་སྒྲིལ་ན། མཛོད་ལས། དེ་ལས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ན་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་རིགས་པ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུར་བཤད་དོ།། ཞེས་གསུངས་པས་ན། དངོས་གཞི་མི་དགེ་བ་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་དང་། དགེ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མི་དགེ་བ་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་ནི། ལུས་ཀྱི་གསུམ། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་མཐུ་དང་། དམག་དང་ཇག་གི་སྒོ་ནས་ཕྲོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བྲེ་སྲང་ལ་སོགས་གཡོ་སྒྱུའི་སྒོ་ནས་ལེན་པ་སྟེ་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པའམ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། མ་ཤིའི་བར་དུ་གསོད་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་གཏིང་བཙུགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་། དེ་ནས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་བཞིན་ཏུ་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་རྫུན་ཚིག གཞན་གྱི་ཞེར་འདེབས་པའི་ཚིག་རྩུབ། གཞན་མཛའ་བ་དབྱེ་བའི་ཕྲ་མ། ངག་འཁྱལ་ནི་དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་ཁ་གསག་གླུ་དང་དམག་དང་ཆགས་པའི་གཏམ་དང་། ལྟ་ལོག་གི་ཆོས་གཏམ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་གཞན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་དང་གང་བགྱིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ངག་གི་ལས་བཞི། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ནོར་ཁོ་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་། ང་ལ་ཡོད་ན་བསམ་པའི་བརྣབ་སེམས། ངས་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱས་ན་ཁོ་ལ་གནོད་པ་འཁྱོལ་བར་འདུག་སྙམ་པའི་གནོད་སེམས། ལོག་ ལྟ་ནི་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་། ལས་འབྲས་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་བདེན་པར་འཛིན་པ་སོགས་དེས་མཚོན་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དངོས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་ཀྱང་ཁོང་བར་སོང་བའི་དུག་བཞིན་སྤངས་ནས་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་བྱ། འོ་ན་དེ་ལྟར་སྤངས་ནས་དང་དུ་ལེན་རྒྱུ་གང་འདྲ་ཞིག་ལེན་སྙམ་ན་ལུས་ཀྱི་གསུམ། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་བྱིན་ལེན་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཕྱག་འཚལ་བ། སྐོར་བ་བསྐོར་བ། ངན་སློང་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་པ་དང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་རང་རང་གི་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས། གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་བསྲུང་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསྐྱབས་པ་དང་། སྲོག་བླུ་བ་སོགས་བྱེད་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་གསུམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་ཚིག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་གསལ་ཞིང་དྲང་བོར་བརྗོད་པ་ལྟར་སྨྲ་བ། ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་འཇམ་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཕྲ་མ་སྤོང་པའི་གཉེན་པོར་མ་བསྡུམས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྡུམ་པར་བྱེད་པ། ངག་འཁྱལ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་པ་རང་གིས་ཉན་པ། ཚིག་དོན་ལ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ། གཙོ་བོ་ནི་ཡང་དག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡི་གེ་འབྲི་བ་སོགས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ལས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་རང་གི་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་པ། གནོད་སེམས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། ལོག་ལྟ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་ས ངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས། ཆོས་ལ་ལམ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བསམ་པ་གཏིང་ཚུགས་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ལས་འབྲས་ལ་སྤང་བླང་གོ་འ ཛོལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འཛད་འགྲོ་བས་དེས་ན་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསམ་ པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ཅུང་ཟད་ནོངས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་སྡོམ་འཕྲལ་དུ་མཐོལ་ལ་མཐར་གཉིས་ཀ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱ འོ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཐེག་པ་སྤྱིའི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ནི་འདི་ལྟར་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འོ་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བཅུ་སྤང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དགེ་བའི་ལས་འབྲས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཞིག་མ་ཐོབ་ན་ད་དུང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱ མས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཞིག་མྱང་དགོས་པར་འདུག་མོད། དེའང་ད་ལྟ་ནི་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ། དུག་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ། ནགས་མཐའ་མེས་བསྐོར་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་འདུག་མོད། རང་དབང་ཐོབ་སྟེ་སུ་ལའང་སྐྱབས་འཚོལ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེས་ཆོག་མོད། དེ་ལྟ་མིན་ན་རང་ཅག་རྣམས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐིབས་པོས་ནི་ནོན། ལས་ཉོན་གྱི་མཚོན་ཆས་ནི་བསྣུན། རྒ་ན་དང་འབྱོར་རྒུད་ཀྱི་ཆད་པས་ནི་བཅད། མཐར་འཆི་བདག་གི་ཁྲིམས་རར་དབང་མེད་དུ་ཁྲིད། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཤེད་མར་གཏོད་པར་འདུག དེ་ལ་སྐྱབས་ནུས་ནི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་སུའང་མེད་དེ། དེའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། འཁོར་བའི་དཔོན་ནི་ཇི་ལྟར་ཟང་ཡང་བསླུ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསླུ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་གིས། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ། །བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་རྒྱུན་དུ་འཁོལ། །བསླུ་མེད་ཅི་བསམ་འགྲུབ་སྟེ་མཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མཐུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་དུ་ཚུད་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་སྐྱོབ་མི་ནུས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ། ཁོ་རང་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བ་ན་གནས་པས་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མཐུ་མེད། དེས་ན་དེ་ལས་བསྐྱབ་ནུས་པའི་སྐྱབས་དང་ར་མདའ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཁོ་ནར་ངེས་སྙམ་དུ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ། རང་གར་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཉམས་དགའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁོད་སྙོམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཡང་ན་ནི་བཻཌཱུཪྻ་ལ་གསེར་གྱིས་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ་མཐའ་སྐོར་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་ར་བ་ཟླུམ་པོས་བྱས་པ། བདུད་རྩིའི་ཆུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། མེ་ཏོག་གི་ཚལ། གུར་ཀུམ་དང་། པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གཏམས་པ། མནན་ན་ནེམ་བྱེད་ཅིང་བཏེག་ན་འཕར་བྱེད་པ། ཡངས་ཤིང་གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་ལོ་འདབ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་དུད་པ། ཕན་ཚུན་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ཐ་གུས་བྲེས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་འཕྱང་དང་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་དར་དཔྱངས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དང་། གསེར་དངུལ་གྱི་དྲིལ་གཡེར་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། རླུང་གཡོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ལྷང་ལྷང་སྒྲོག་པ། དེའང་དངོས་འཛིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་དང
Chinese
是的。如果修法的道路的因缘条件全部具足的这个时候不修法，那就如同自己欺骗自己一样。那比船长从大海的岛屿空手而归还要愚蠢。现在这个时候自己有自主权，一定要修持不生于轮回高低的自性的真正的正法，在不是入定的后得状态中也要反复强烈地这样想。第四是思维业果的引导：我们行善，依靠善业，果报是安乐；作恶，依靠恶业，果报成熟为痛苦。例如，播种甜美的种子，果实也是甜美的；播种苦涩的种子，果实也是苦涩的。因此，就像甜味和苦味的果实各自成熟一样，善业和恶业的果报也各自成熟，所以必须学习取舍善恶，不要混淆取舍。无论是善业还是恶业，在因地的业力很小的时候，果报成熟的时候增长非常大。最小的增长也会增长百倍千倍，最大的增长没有限度，从那以后等等，与果实的增长规律相同。因此，如果自己积累的业没有被对治力摧毁，在果报没有成熟之前，不可能白白浪费，所以谨慎对待取舍等非常重要。经中说：有情众生的业，即使经过百千劫，也不会消失。聚合因缘时机成熟时，各自成熟为果报。还有《四百论》中说：对于发菩提心的菩萨来说，无论是善还是恶，一切都会变成善妙，因为心可以自在的缘故。还有《入行论》中说：从现在开始，即使睡觉或者放逸，福德的力量，也不会中断，如同虚空般增长。就像这样说的一样。因此，虽然说了八万四千法蕴等等不可思议、无法言说，如果将这些全部概括起来，在《俱舍论》中说：从中概括
English
Yes. If one does not practice Dharma when all the causes, conditions, and interdependent relationships for practicing Dharma are fully present, it is like deceiving oneself. It is even more foolish than a captain returning empty-handed from an island in the ocean. Now, at this time when you have autonomy, you must definitely practice the genuine, authentic Dharma that does not arise in any of the high or low natures of samsara. Even in the post-meditation state, when you are not in meditative equipoise, you should repeatedly and strongly think in this way. Fourth is the instruction on contemplating karma and its results: When we perform virtuous deeds, the result is happiness, relying on that virtuous action; when we perform non-virtuous deeds, the result matures into suffering, relying on that non-virtuous action. For example, if you plant a sweet seed, the fruit will also be sweet; if you plant a bitter seed, the fruit will also be bitter. Therefore, just as sweet and bitter fruits mature separately, the results of virtuous and non-virtuous actions also mature separately. Therefore, one must learn to adopt virtue and abandon non-virtue, without confusing what to adopt and what to abandon. Whether it is a virtuous or non-virtuous action, even if the causal action is small at the time of the cause, it increases greatly at the time of the result's maturation. The smallest increase will increase a hundredfold or a thousandfold, and the largest increase is limitless. From then on, the principle is the same as the growth of fruit. Therefore, if the karma you have accumulated is not destroyed by the opponent force, it is impossible for it to be wasted before the result matures. Therefore, it is very important to be careful about what to adopt and what to abandon. As it says in the sutras: The actions of sentient beings will not be lost even after hundreds of kalpas. When the causes and conditions come together and the time arrives, they will each mature into their own results. Also, in the Four Hundred Verses, it says: For a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment, whether it is virtuous or non-virtuous, everything will turn into goodness, because the mind is under the control of bliss. Also, in the Bodhicharyavatara, it says: From this day forward, even if I sleep or am heedless, the power of merit will continuously increase, as vast as the sky. It is as it is said. Therefore, although it is said that there are eighty-four thousand collections of Dharma and so on, which are inconceivable and cannot be expressed, if you summarize all of that, in the Abhidharmakosha it says: From that, summarize
Chinese
经中说道：“善与非善诸行迹，业之道路说为十。”因此，从所应断除的根本非善业的断除方式来看有十种，从所应修持的善业的修持方式来看也有十种。首先，从所应断除的非善业的断除方式来看有十种，即：身的三种、语的四种、意的三种。其中，从身体方面来说，通过他人的力量、战争或盗贼的方式抢夺，或者通过使用不准确的度量衡等欺骗手段获取，即不予而取；与非己之妻，即他人所拥有的女子行淫，即非梵行；杀害有情，无论何种情况，只要在未死亡之前，心中深深扎根杀害的念头，即杀生。这是身体的三种业。然后，从语言方面来说，明知故犯地说谎，恶语谩骂他人，挑拨离间他人友谊，绮语是指不属于以上三种的闲聊，如唱歌、谈论战争和情爱，以及宣说邪见的法，包括诽谤他人等，所有这些所做的非善业都是语言的四种业。从意念方面来说，贪婪地想：即使别人的财产他自己没有，如果我拥有就好了；想着如果我这样做，就能让他遭受损害，即害心；邪见是指不相信前后世、业果和三宝等，以此为代表的非善业，更不用说实际去做，即使是极其微小的，也要像吞下毒药一样断除，并时刻保持谨慎。那么，断除这些之后，应该接受什么呢？应该接受身体的三种、语言的四种、意念的三种。其中，从身体方面来说，断除不予而取的对治方法是供养三宝、顶礼、绕转、布施给乞丐等，尽力去做一切能成就善业的事情；断除非梵行的对治方法是不与他人之妻行淫，只与自己的妻子行淫。这些是针对在家人的，而对于梵行者来说，要像保护眼珠一样，时刻守护清净的戒律；断除杀生的对治方法是