Tibetan
སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་རྣམ་སྨིན་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གཉིས་ལས་འདིར་ལུས་འདིས་རིག་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཚུལ་བཤད་པས་ཚེ་དབང་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་སྙིགས་མའི་ལུས་སྦྱོང་བར་མ་ནུས་པའི་དབང་གིས་རྟེན་འདི་ཉིད་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སར་ཁྱེར་དུ་མེད་པས་ལྷག་མེད་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ།། འོན་ཀྱང་རིག་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ཡང་འདོད་གཟུགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལ་བཤད་ན་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་འབྲིང་བར་དོར་མཆོག་གྲུབ་ཚུལ་ནི། རྩ་བར། འོན་ཏེ་ཚེ་འདིར་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ བར་དོར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། བརྩོན་པ་འབྲིང་གིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཀྱང་གཡེང་བས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་མ་གྲུབ་པས་ཚེ་འདིར་མཆོག་མ་གྲུབ་ན། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། དང་པོ་ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ཡང་མེ་ལ་ཐིམ་འགྱུར་ཏེ།། མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་གྱུར་ནས། །རླུང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་གཟུང་བ་འདི་ཉིད་ནི། །འོད་གསལ་བར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆི་ཀའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཆི་བ་དོན་དམ་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། བར་དོའི་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བ་དེ་རླུང་གི་རྟེན་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བརྩོན་པ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མཆོག་གྲུབ་ཚུལ་ནི། འདིའི་མཚན་མོའི་མན་ངག་ལས། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ༔ མངོན་དུ་གྱུར་པས་རིག་འཛིན་གྱི༔ ལུས་ལས་སླར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ནི་མངོན་བྱེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ལ་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བཞི་པ་ལེ་ལོ་ཅན་བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་མན་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། རྩ་བར། གང་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་མ་ཆུག་ན༔ བཙན་ཐབས་འཕོ་བས་མཚམས་སྦྱོར་བྱ༔ དེས་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་རྡོར་བཟླས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་བ་དང་། གཡའ་བ་དང་སྐྲངས་པ་དང་། བུ་ག་ཟང་ཐལ་དུ་དོད་པ་དང་། ཆུ་སེར་འབྱུང་བ་སོགས་འཕོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་འབྱུང་བས་ན། དེ་འདྲ་བ་ནི་ནམ་དགོས་དུས་ལས་སྦྱོར་བྱས་པས་ཆོག་གི་ཟུར་དུ་སྦྱང་མི་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་མིན་ན་བུམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལས། གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་འབྱོངས་པའམ༔ མིན་ན་བུམ་པའི་རླུང་འབྱོར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ བཞི་ལས། དང་པོ་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྒོ་དགུ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ལྷར་དྲན་པའི༔ མིག་སྣ་རྣ་བ་ཁ་ལྟེ་བ༔ དཔྲལ་བ་ཆུ་སོ་བཤང་བའི་སྒོར༔ འབར་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་གསལ་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་བར༔ ཀུན་ཀྱང་བར་མཚམས་མེད་པར་བཀག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་སྒོ་ནས་གང་དུ་འཕོ་ཚུལ་ནི། མིག་ནས་མི། སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན། རྣ་བ་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། ཁ་ལས་ཡི་དྭགས། ལྟེ་བ་ལས་འདོད་ལྷ་དྲུག དཔྲལ་བ་ལས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ། ཆུ་ལམ་ནས་དུད་འགྲོ། བཤང་ལམ་ལས་དམྱལ་བ་སྟེ། གོང་དུ་སྒོ་དགུ་ཞེས་གསུངས་ནས་འདིར་དངོས་བསྟན་ལ་བརྒྱད་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། ཡ་གྱལ་གཅིག་པོ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྟེང་ནས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ། །ཞེས་སྤྱི་བོ་ནས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་དེ་ལས། རྣ་བ་ལས་ནི་མིའམ་ཅི། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀ་ཀལྤོར། རྣ་བ་གཉིས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྒོ་འགེགས་པའི་ས་བོན་ཡང་ཁའི་ལྕེ་ཆུང་དུ་སྒོམ་དགོས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བཅས་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྒོ་དགུ་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་རེ་རེས་བཀག དེ་རྣམས་གསལ་ཐེབས་པ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་བར་མཚམས་མེད་པར་བསམ་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་རླུང་སེམས་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པདྨ་དཀར་པོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་བཙུགས་པ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས་ཧྲཱིཿའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ནི་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྟགས་ཏེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་བ་ནི། རང་ཕྱི་དབྱིབས་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ ལྟར་ཁོང་སྟོང་གི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་ལྟེ་བར་སླེབས་པ། དྲང་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པ། དྲང་ཐལ་ལེ་བ། དེའི་མར་སྣར་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་པ་དང་། སྙིང་གར་སྔར་བཞིན་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་རྣམ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿདམར་ཡུངས་འབྲུ་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་འབར་བ༑ དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས། ལྟེ་བའི་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཆེར་གཡོས་ཏེ། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཡེར་གྱིས་སོང་བ་སྙིང་གའི་པདྨོ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཞུགས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་པདྨ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་བསྐུལ་ཏེ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་ཡེར་གྱིས་སོང་བ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། རླུང་གནད་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་ནས་ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་ཡང་ཡང་བརྡེག་ཅིང་མིག་ཡིད་རླུང་གསུམ་སྤྱི་བོར་དྲིལ། ཡང་སྟེང་རླུང་ཐུར་དུ་འཆིང་ཞིང་ལྟོ་བ་ཕྱིར་འཕུལ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཧཾ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་བ་ཐག་དང་བཅས་ཏེ་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་སྙིང་གར་ལྕི་འཐེ ང་གིས་གནས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བསུ་སྐྱེལ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླབས་པས་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་ཧཾ་ཡིག་བཞུ་བས་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱུར་ཁྱུར་བབས་པ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ལྕི་འཐེང་གིས་གནས་པས་བརྟན་ཅིང་བདེ་བའི་རོས་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་བ་ན། ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས། ཚེ་འདིའི་འཁོར་འདབ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་ཐག་བཅད། གང་དུ་འཕོ་བའི་གནས་ལ་ཚོང་པ་རང་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྤྲོ་སིང་བ་བྱས་ཏེ། དུས་ལ་བབས་པ་ན་སྙིང་གའི་པདྨ་ཐིག་ལེར་འཇུག་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཡང་གྱེན་དུ་སོང་བ་ཚངས་པའི་སྒོ་བསལ་ཏེ། སྒོ་དེ་ནས་ཧཾ་དང་རོ་ གཅིག་ཏུ་གནམ་མཐོང་ས་ནས་ཕུག་རོན་འཕུར་བའམ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་འཕངས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །འདིར་སྤྱི་བོ་ནས་འཕོ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དེ་ཡིན་པའི
Chinese
是谁转变的呢？如是，从持明果位成熟者和持明寿命自在者二者来说，此处讲述了以这个身体成就持明之主而证得菩提的方式，所以显而易见是寿命自在者。持明果位成熟者虽然见到了法性的真谛，但因为没有能够修习浊世的身体，所以无法将这个所依带到五身任运成就之地，因此也被称为无余涅槃。然而，所谓持明之主，也是为了区别于意生身和福分相同的持明等，如果这样解释，也可以适用于持明果位成熟者。 第二，中等者于中阴获得殊胜成就之方式。根本颂中说：“然于此生未成就，中阴获得殊胜成就。”意思是说，中等精进者虽然成就了心金刚瑜伽，但因为散乱而没有成就近取之行，所以此生没有成就殊胜成就。在《智慧嬉戏》中说：“最初地融入于水，水亦融于火中，火融于风，风亦融于识，此识之所执，亦入于光明。”如是，依靠临终诀窍，将死亡显现为究竟的光明，中阴身成就之因，从风的所依中升起双运之身，从而显现殊胜成就。第三，下等精进者于来世获得殊胜成就之方式。此处的夜晚诀窍中说：“第三瑜伽仅为接近，显现持明之身，从此不再转变之，殊胜果位即显现。”如是，于来世的所依上继续修持道路，从而与殊胜成就相结合。第四，对于懒惰者，以强迫迁识之诀窍进行连接的方式。根本颂中说：“若有证悟之大智慧，此生未能勤修习，以强迫迁识作连接，彼定成就毋庸疑。”意思是说，以前在语金刚的时候，如果一心专注于金刚念诵，出现头顶发痒、肿胀、出现穿透的孔洞、流出黄水等迁识自然成就的征兆，那么，这种情况只要在需要的时候进行修持就可以了。
English
Who is transformed? As such, from the two, the Ripening-in-fruition Vidyādhara and the Long-life Empowerment Vidyādhara, here it explains how one attains enlightenment as the chief of Vidyādharas with this body, so it is evident that it is the Long-life Empowerment Vidyādhara. Although the Ripening-in-fruition Vidyādhara sees the truth of dharmatā, due to not being able to train the body of the degenerate age, he cannot take this basis to the spontaneously accomplished place of the five kāyas, therefore it is also said that he passes into nirvana without remainder. However, the term 'chief of Vidyādharas' is also used to distinguish it from the mind-born body and the Vidyādharas with equal fortune, etc. If explained in this way, it can also be applied to the Ripening-in-fruition Vidyādhara. Second, the way the middling one achieves the supreme siddhi in the bardo. In the root text, it says: 'But even if not accomplished in this life, in the bardo, the supreme siddhi will be accomplished.' This means that although the middling diligent one has accomplished the vajra yoga of the mind, because of distraction, he has not accomplished the practice of the near cause, so if he has not accomplished the supreme siddhi in this life, as it says in the Wisdom Play: 'First, earth dissolves into water, water also dissolves into fire, fire dissolves into wind, wind also dissolves into consciousness, this grasping of consciousness also enters into clear light.' As such, relying on the instructions of dying, making death manifest as the ultimate clear light, the cause for accomplishing the bardo body arises from the basis of wind as the union body, thereby manifesting the supreme siddhi. Third, the way the least diligent one achieves the supreme siddhi in the next life. In the instructions for the night of this, it says: 'The third yoga is only approaching, manifesting the body of the Vidyādhara, from which there is no more turning back, the supreme state is manifested.' As such, continuing the path on the basis of the next life, thereby combining with the supreme siddhi. Fourth, the way to connect the lazy one with the instructions for forceful transference of consciousness. In the root text, it says: 'If one has great wisdom of realization, but has not practiced diligently in this life, connect with forceful transference of consciousness, he will definitely accomplish it without doubt.' This means that previously, at the time of speech vajra, if one focuses single-mindedly on vajra recitation, signs of transference naturally arise, such as itching, swelling, the appearance of penetrating holes, and the flow of pus from the crown of the head. In such a case, it is sufficient to practice when needed.
Chinese
如果不需要修习，那么就说是依靠宝瓶气来修习和运用的方式。在《强制迁识之口诀》中说：“如果通达语之瑜伽，或者依靠宝瓶气。”对此，有四种方法。第一，遮止轮回之路。其中说：“开始遮止九门之修习，身体要害束缚观为天，眼鼻耳口脐，额头水道粪门处，观想燃烧之ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），放光于毛孔间，全部无有间隙地遮止。”意思是说，从哪个门往哪里迁识的方式是：从眼睛迁往人，从鼻子迁往夜叉，从耳朵迁往成就天，从口迁往饿鬼，从脐迁往六欲天，从额头迁往色界天，从水道迁往旁生，从粪道迁往地狱。上面说了九门，但这里实际只说了八个。还有一个是，在《总集根本续》中说：“从上往无色界。”这是指从梵穴迁往无色界天。该续中还说：“从耳朵迁往非人。”但是，《黑鲁嘎续》中说：“从两个耳朵迁往成就天。”其中还说，遮止饿鬼之门的种子字也要观想为口中小舌。如此确定之后，身体要害摆成毗卢七法坐势，自身观为大悲尊，九门各自用红色燃烧的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字遮止。当这些都清晰稳固后，从ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字放出红色光芒，如太阳光芒般，照射到毛孔尽头的所有孔隙都被遮止，没有间隙地观想，这是第一个观修次第。第二，收摄风心。之后，在心间法-轮八瓣脉，观想成白色莲花向上展开的形状，其中心是风心不坏之体性的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，如插立的酥油灯般清晰而燃烧，专注一心不散乱地修习，这样外境的一切显现都停止，心中只有ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字的形象，这就是风心收摄的征象，是第二个观修次第。第三，修习清净。自身外形观为本尊，身体内部如竹筒一般，
English
If there is no need to practice, then it is said that the method of practicing and applying relies on vase breathing. In the "Oral Instructions for Forcible Transference of Consciousness," it says, "If one is proficient in the yoga of speech, or relies on vase breathing." Regarding this, there are four methods. First, blocking the path of samsara. It says, "Begin the practice of blocking the nine doors, bind the body's key points, remember as deities, eyes, nose, ears, mouth, navel, forehead, water passage, and anus, from the clear and blazing syllable HRĪḤ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, literal Chinese meaning: 舍), light radiates between the pores of the hair, all are blocked without any gap." The meaning is that the way to transfer consciousness from which door to where is: from the eyes to humans, from the nose to yakshas, from the ears to accomplished deities, from the mouth to pretas, from the navel to the six desire realm gods, from the forehead to the form realm gods, from the water passage to animals, from the anus to hell beings. Above, it said nine doors, but here only eight are actually mentioned. The remaining one is, in the "Compendium of Sources," it says, "From above to the formless realm." This refers to being born as a formless realm god from the crown of the head. That tantra also says, "From the ears to non-humans." However, the "Heruka Kalpa" says, "From the two ears to accomplished deities." It also says that the seed syllable for blocking the door of pretas should also be meditated on as the small tongue in the mouth. Having ascertained this, the body's key points should be arranged in the seven-point posture of Vairochana, and oneself should be visualized as Great Compassion, each of the nine doors blocked by a red, blazing HRĪḤ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, literal Chinese meaning: 舍) syllable. When these are clear and stable, from the HRĪḤ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, literal Chinese meaning: 舍) syllables, red rays of light, like rays of the sun, radiate, blocking all the pores up to the ends of the hairs, meditating without any gap, this is the first stage of visualization. Second, gathering wind and mind. After that, in the heart, the eight-petaled channels of the Dharma wheel, visualize the center as a white lotus with its face turned upward, the essence of wind and mind, the indestructible HRĪḤ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, literal Chinese meaning: 舍) syllable, clear and blazing like a butter lamp, focus the mind and meditate single-pointedly without distraction, so that all appearances of external objects cease, and the mind is only absorbed in the form of HRĪḤ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, literal Chinese meaning: 舍), this is the sign of the gathering of wind and mind, the second stage of visualization. Third, practicing purification. Visualize one's outer form as the deity, the inside of the body like a bamboo tube,