Tibetan
འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་བདག་ལ་འདུད་ཅིང་དབང་དུ་གྱུར། དྲག་པོ་ལ་མེ་ལྕེའི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་རྩེ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་རླག་པར་བྱེད། ལྷུན་གྲུབ་ལ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྩེ་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ནོངས་པ་བཤགས་ཏེ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་ནས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འདྲེས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་སྟེ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའོ། །སླར་ཡང་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་སྟེ། མཆོད་ཅིང་སྲེག་རྫས་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མེ་ལྷ་རང་བཞིན་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མེ་རྣམས་རང་ཞིའམ། ཡང་ན་ཞི་བ་འོ་མ། རྒྱས་པ་དྲི་སེར་པོའི་ཆུ། དབང་ཆང་། དྲག་པོ་དུག་ཆུ། མཆོག་དྲི་དང་འོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞིལ་ཏེ། ཐལ་སོལ་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབབ་ཆུར་སྐྱེལ་བ་དང་། བང་མཛོད་དུ་སྦ་བ་དང་། རི་རྩེའམ་ཆུར་སྦྱང་བ་དང་། བཞི་མདོར་གནོན་པ་དང་། མཆོག་ནི་ཆ་གཅིག་འབབ་ཆུར་གཤེགས་ཤིང་ཆ་གཅིག་གཏེར་དུ་སྦའོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཡང་ན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན༔ བསམ་གཏན་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འགྲུབ༔ དེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པའོ༔ ཞེས་པས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་མ་འབྱོར་བའམ། འབྱོར་དུ་རུང་ཡང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པས་ནི་ཕྱིའི་རྫས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་བསྒྲུབས་ཀྱང་འདོད་དོན་སྟེར་བ་ལ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། གཉིས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུའི་ནང་དུ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ལྟེ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ལག་པའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་ཉིད་གཏུམ་མོའི་མེས་ཞུ་བའི་དྭངས་མས་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་ཞིང་སྙིགས་མ་ཐལ་བར་སྦྱངས་པར་བསམ་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ དུ་འཆིང་བའོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བཏབ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་བ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ། བདེ་བ་བསྐུལ་ནུས་པའི་རླུང་གིས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ངང་གདངས་བསྐྱང་བའོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩིས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཉིད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཆོད་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་སྲེག་པའི་མེ་ཡིན་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་འབར། །ཞེས་སོ། །ཞར་འཕྲོས་ཡན་ལག་གི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ལའང་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་རེ་བཤད་ན་བློ་གསར་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ནའང་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་འདིར་རེ་ཞིག་ཐོ་བྱང་ཙམ་རེ་སྨོས་པ་ཡི ན་ནོ། །དྲུག་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། གོམས་འདྲིས་བརྟན་ན་དྲོད་རྟགས་འཆར༔ དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ལ༔ གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡང་མེད༔ ཁམས་དྲོད་རྟགས་དང་ཉམས་མྱོང་ལ༔ མ་ཆགས་རང་བྱུང་རྩེ་ནས་དག༔ ཅེས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་རིམ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་གོམས་ཤིང་བློས་འདྲིས་པར་བསླབས་པས་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་འགྱུར་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་སྟེ། བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་རང་ཤར་བ་ལ་བརྟན་པ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དྲོད་གསུམ་དང་རྟགས་མཚན་གྱི་རིམ་པ་ཇེ་རྒྱས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཀྱང་ངོས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་གང་དུ་ཡང་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་བདེ་དོག་དང་། ལམ་ གྱི་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་དོགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མས་མ་ཆགས་པར་བློས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གཤིས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གདངས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྩ་བ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་གི་མཚང་དག་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ཡང་། ཞུ་ལན་གྱི་ལུང་གནུབས་ཆེན་གྱིས་མིག་སྒྲོན་རང་འགྲེལ་དུ་དྲངས་པར། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་རྙོག་མ་དྭངས་གྱུར་ན། །ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་བཙལ་མི་དགོས། །རང་སེམ
Chinese
红色的光芒如铁钩般从要征服者的心中拉出，使他们臣服于我并受我掌控。对于忿怒尊，从火焰般的光芒和武器般的顶端降下武器之雨，摧毁所有敌对势力。对于自然成就者，观想从五彩光芒的顶端，无数手持甘露宝瓶的佛陀灌顶并加持。然后忏悔过错。随着气息的吸入，观想所有本尊融入自身，与心中的明点融合，并通过咒语来收摄，这是对逝去火神的供养。再次，由于用勺子供奉酥油，世间的火神如前显现，进行供养并献上焚烧物，然后赞颂。献上食子并委托事业。火神自然而然地离去，誓言尊以燃烧的形象显现，然后祈愿和祝福。第三部分是后行：火要么自然熄灭，要么用寂静的牛奶，增益的黄色香水水，怀摄的酒，忿怒的毒水，殊胜的香水和牛奶来熄灭。然后将灰烬分别送到河流中，藏在宝库中，洒在山顶或水中，压在十字路口。殊胜的灰烬一部分送到河流中，一部分藏在宝藏中。第二是禅定的火供：或者“所有事业的次第，皆由具禅定之心而成，此亦与彼相同。”意思是说，如果没有火供的物品和用具，或者即使有也无法进行修持，但如果对禅定有一定程度的稳定，即使不依赖外在的物品，仅凭禅定也能成就所愿，这与前者相同。第二是内在的火供：观想自身明观为本尊之身，勇士和空行母如芝麻籽般安住于身内，将食物观想为甘露，用手勺供奉于脐轮的火炉中，观想拙火融化之精华使诸神满足，残渣化为灰烬，并将气息束缚于结合之中。 第三是秘密的火供：观想自身明观为本尊之身，三脉四轮清晰显现，观想所有脉轮和脉络中，诸佛如芝麻籽般安住，通过能够激发乐的能量之风来供养。
English
Red rays, like iron hooks, draw forth the hearts of those to be subdued, causing them to bow to me and be under my control. For the Wrathful One, a rain of weapons falls from the tips of flame-like rays and weapon-like points, destroying all hostile forces. For the Spontaneous Accomplisher, visualize countless Buddhas holding nectar vases from the tips of five-colored rays, bestowing empowerment and blessings. Then confess misdeeds. With the intake of breath, visualize all the deities dissolving into oneself, merging into the bindu in the heart, and gather them with mantra, which is the offering to the departed fire god. Again, because of offering butter with a ladle, the worldly fire god is made clear as before, make offerings and offer burnt substances, and then praise. Offer the torma and entrust the activity. The fire god naturally departs, and the samaya being appears in a burning form, then make aspirations and blessings. The third part is the subsequent actions: The fires either extinguish themselves, or extinguish with peaceful milk, enriching yellow scented water, magnetizing alcohol, wrathful poison water, supreme fragrance and milk. Then the ashes are respectively sent to flowing water, hidden in a treasury, scattered on a mountain top or in water, pressed at a crossroads. The supreme ashes, one part is sent to flowing water and one part is hidden in a treasure. The second is the fire offering of samadhi: Or "All the order of actions, is accomplished by a mind endowed with meditation, this is also the same as that." Meaning, if the items and implements for the fire offering are not available, or even if they are available, there is no opportunity to practice, but if one has obtained some degree of stability in samadhi, even without relying on external items, one can accomplish the desired purpose by samadhi alone, which is the same as the former. The second is the inner fire offering: Visualize one's own body clearly as the deity's body, with heroes and dakinis residing within like sesame seeds, visualize food as nectar, offered with a hand-ladle into the hearth of the navel chakra, visualize the essence melted by the fire of tummo satisfying the deities, and the residue purified into ashes, and bind the breath in union. The third is the secret fire offering: Visualize one's own body clearly as the deity's body, with the three channels and four chakras clearly manifested, visualize all the chakras and channels with Buddhas residing like sesame seeds, offer through the energy-wind that can stimulate bliss.
Chinese
观想脐间之母音“嗡”以手遮盖，顶轮的（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽）字融化降下甘露，令诸天众皆得饱满。安住于融化之乐所引生的乐空状态中。第四，是极密最胜之火供：以证悟无我之智慧火，焚烧由无明习气所摄持的一切分别念，以双运大乐之甘露，将轮回涅槃味如一味的坛城，清净为三轮体空之法界中作供养。如《幻化网续》所说：“焚烧三有之火，乃是意之智慧火。”如是。顺便说一下，这些支分仪轨，如果稍作解释，对新学者会有所帮助。但因篇幅所限，在此仅作简要记录。第六，如此修持所得之果有二：即暂时之果和究竟之果。首先是：若能纯熟稳固，则暖相自现。如是于法身之体性，亦无所取之境。于界、暖相及体验，无执著，自生清净。也就是说，通过反复修习和熟练基于四种坛城的修法次第，自然生起大乐，以及显现为空性的本尊身，当对乐空不二的本尊身生起稳固的定解时，内外密的暖相三种以及各种瑞相会逐渐增盛显现。如此修习，对于乐空不二的智慧法身之体性，即使通过自己的体验也无法找到任何可以执取的对境，从而确定身体的舒适与否，以及对道的暖相的区分和体验，都不会有任何执着。也就是说，对这一切都不执着于希望和恐惧等概念性的特征，而是以无分别的自生智慧来认知，并且，所有显现的景象都如幻如化，原本就不存在，从根本上清净了错觉的污垢，因此成果的获得方式是：如《请问经》的教证中，努钦引用《明灯自释》所说：“犹如水中浊垢净，日月影像自然生，无需刻意去寻觅，自心亦复如是。”
English
Imagine that all the deities are satisfied by the nectar of the melting (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the crown of the head, covered by the palm of the mother syllable "Um". Maintain the state of bliss and emptiness drawn by the melting bliss. Fourth, the supreme secret fire offering is: with the fire of wisdom that realizes selflessness, burn all the conceptualizations gathered by the ignorance of habitual tendencies, and with the nectar of the union of bliss and emptiness, purify the wheel of samsara and nirvana into the wheel of the mandala of equal taste in the sphere where the three circles are invisible. As it is said in the Extensive Magical Net: "The fire that burns the three realms is the fire of the wisdom of the mind." So it is. In addition, if a little explanation of the meaning of these branch rituals is given, it will be useful for new learners. However, due to the fear of writing, only a brief list is mentioned here for the time being. Sixth, there are two fruits of such practice: temporary and ultimate fruits. The first is: If familiarity is stable, the heat sign will appear. Thus, in the nature of the Dharmakaya, there is no object to be grasped. In the realm of heat signs and experiences, there is no attachment, and it is pure from the beginning. That is, by repeatedly practicing and becoming familiar with the stages of practice based on the four types of mandalas, great bliss arises naturally, and the deity's body appears as clarity and emptiness. When stability is gradually attained in the deity's body of bliss, clarity, and emptiness, the three internal and external secret heats and the sequence of signs and characteristics will gradually increase and appear. By practicing in this way, there is no object to be grasped in the nature of the wisdom Dharmakaya of bliss, clarity, and emptiness, even through one's own experience. Therefore, there is no clinging to the comfort or discomfort of the body, the differentiation of the heat signs of the path, or any experience. That is, all of this is not attached to conceptual characteristics such as hope and fear, but is recognized with the self-born wisdom that is free from conceptual elaboration, and all appearances are like illusions that have never existed from the beginning. Since the flaws of delusion are purified from the root, the way to achieve the result is: As Nupchen quoted in the self-commentary of the Eye Lamp in the Sutra of Questions: "Just as when the turbidity in water is cleared, the images of the sun and moon naturally arise, there is no need to search for them intentionally, so is one's own mind."