Tibetan
ས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི༔ ཡུམ་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཕྲ་མེན་བཞི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོོགས་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་འགོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་གཞན་ལས་འབྱུང་མོད་འདིར་ནི་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་གཞི་ལུས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུའི་ནང་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ལྷ་རྣམས་འགོད་དེ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ནང་དུ་པད་ཟླར་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་རྩ་བརྒྱུད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མའི་ངོ་བོར་བསམ་ཞིང་། སྙིང་གར་ཐབས་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་གཙོ་བོ་བཞི་དང་། དེའི་ཡན་ལག་དམིགས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་རྩོལ་མེད་དུ་རང་བྱུང་བ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་མཚོན་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བའི་ལྟེ་བ་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་ན་གནས་པ་པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་ཐབས་སྙིང་གའི་དཔྱིད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ལྟེ་བར་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་མཚོན་པའི་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དང་གདེངས་ཀ་རྒྱས་པ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཟུར་གསུམ་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་ལ་ཟུག་པ། དེའི་ནང་གི་བར་སྣང་ལ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་དམར་ཆ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གསར་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་གཞུང་དུ། འདིར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བཤད་ཅིང་། སྒྲུབ་ཐབས་ འདི་ཉིད་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྒོམ་པའི་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ནའང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་ཆོས་འབྱུང་སྒོམ་པར་མཛད་ཅིང་། བསྣོལ་མ་ནི་ཐབས་ཤེས་མཚོན་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་དོད་ཐུགས་ཀའི་པདྨ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ནི་རྐྱང་པར་འཐད་ཅེས་གསུངས་པས་ན། སྤྱིར་གསར་འགྱུར་གྱི་གཞུང་དེ་འདི་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་ཆོས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མང་དུ་སྣང་བ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཡང་དེ་དག་དང་བསྲེ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། མངོན་རྟོགས་ཀྱང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འདྲ་བས་འདིར་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་བཞི་མར་བྱས་ན་འགལ་བ་མ་མཐོང་རུང་ཕྱག་བཞེས་སུ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུམ་དང་འདྲ་བར་ཕྱག་གཉིས་མ་སྟེ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཛད་དོ། །གསང་གནས་སུ་འབྱུང་བཞིའི་རྩ་རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བཞི་མཚོན་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པའི་གེ་སར་གྱི་དབུས་སུ་མཁའ་ཁམས་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཟུག་ཅིང་། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་པད་ཉིའི་གདན་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་ཐིག་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བར་སྒོམ་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཡབ་བཞི་རྟ་མགྲིན་གྱི་རིགས་དང་། ཡུམ་བཞི་གསང་ཡེའི་རིགས་ཡིན་ཡང་། སྤྱི་ལྡོག་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུའོ། །རྐང་ལག་བཞི་ནི་ལག་བཟོ་དང་འགྲོ་འདུག་སོགས་སྒུལ་བསྐྱོད་ཀྱི་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལྟར་འཕྲིན་ལས་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་དཔུང་པ་གཉིས་དང་པུས་མོ་གཉིས་ཏེ་ཡན་ལག་ཚིགས་ཆེན་བཞིའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་རེ་རེ་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མེན་མ་བཞི་སྟེ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བགོ་ཞིང་གདགས་པའི་རྒྱན་དང་ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་ ལྟར་སོ་སོར་གསལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པའོ། །དེ་དག་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་འདོན་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ཀྱི༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཀུན་འདུས་བླ་མའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ པད་ཉི་རོ་སྟེང་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པད་ཕྲེང་དང༔ པདྨ་འཛིན་པ་ཁྲོ་གཏུམ་གཟུགས༔ ཀུན་འདུས་ཡི་དམ་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་དབུས༔ པད་ཉིར་བདེ་ཆེན་དྷཱ་ཀི་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་མདངས༔ གཅེར་བུ་ཅང་ཏེའུ་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་ཀྲུང་གར་སྟབས་ཚུལ༔ ཀུན་འདུས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ གསང་གནས་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ༔ ཅེས་པ་ནས། གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ༔ ཞེས་པའི་བར་དང་། དཔུང་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མ༔ དཀར་མོ་ཁྭ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ དཔུང་གཡོན་རིན་ཆེན། སེར་མོ་ཕག་གདོང་ཞགས་པ། རྐང་གཡོན་པདྨ། དམར་མོ་ཁྱི་གདོང་། རྐང་གཡས་ལས་ཀྱི། ལྗང་ནག་འུག་གདོང་ནས་གཅེར་བུ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་གདབ་བོ། །ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ཕྱི་དཀྱིལ་དུ་བཤད་པས་མཚོན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་ཕྱི་དཀྱིལ་ལས་ལུས་དཀྱིལ་དག་རྫོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་སྨིན་ཚབས་ཀྱང་ཆེ་ལ། ཁྱད་པར་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ། སྙིང་གའི་པདྨ་ནི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དང་རྟ་མགྲིན་དྭངས་མ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དང་། ཡུམ་ནི་ལྟེ་བའི་དམར་ཆ། གསང་གནས་ཀྱི་པདྨ་ནི་རྩ་བཞི་དང་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་། ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ལ་གནས་པའི་རླུང་རྣམས་ཕྲ་མེན་བཞི་སྟེ། བཟླ་དུས་སུ་བདེ་བ་བསྐུལ་ནུས་པའི་ལས་རླུང་གིས་དབུ་མའི་མར་སྣའི་མེ་སྤར་ཞིང་བསྡུས་བཞུ་བསྟིམ་པའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ན་རྩ་ཁམས་རྣམས་མཉེན་ཞིང་དུལ་བས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་འདུ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་རྫོགས་ རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་འདིང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྐུར་རློབ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་ནི། བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ ཞེས་པ་སྟེ། གཞི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད་དེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་རང་ཆས་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བསྐུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་རྣམས་སྔར་ཕྱི་སྒྲུབ་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་སྐུ་རྡོ་རྗེ༔ ཞེས་པ་ནས། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་ཉིད་སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་འདྲེས་པ་ནན་ཏན་གྱི་ཕྱག་ཡིན་པས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་ཟུར་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་མ་ཟད། ཁྱད་པར་གཞུང་གི་ཚིག་ཟིན་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཧ་ཅང་སྤྲོས་པ་མང་བའང་མི་ལེགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། གཞ
Chinese
四地的空行母四种，与佛母一同明观；四肢有四种细微脉，圆满观想装饰和服饰。这是说，一般而言，父尊母尊二者的身上都有安立身坛城本尊的方式，但此处只在父尊的身上安立。而且，也是在基身本尊的身内，于空旷广大、无有遮障、具有光明自性的中央安立诸本尊。也就是，在头顶梵穴之中，于莲花月轮上观想吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽），大乐自性即是种姓之主无量光佛，作为汇集一切根本传承上师的体性而思维。于心间，思维方法、慈悲三种和安乐大乐的慈悲，也就是主要的四种；以及它的分支，从无缘大乐的慈悲心中，无勤任运自然生起的无量四种，也就是象征八种的八瓣莲花完全开放，位于花蕊之上的莲花日轮之上，方法心间的精髓，智慧精华的明点即是马头明王嘿汝嘎，观想为吉祥的形象，是本尊总集的体性。于脐间，象征智慧解脱之门四种的红色单独法源，根细向下，花萼广大向上，三个角刺向前方、右方、左方。于其中的虚空里，在莲花日轮之上，智慧红色自性即是大乐空行母，观想为佛母秘密智慧的瑜伽母，空行总集的体性。也就是，在新派金刚藏所造的论典中，此处没有讲述交叉的法源。虽然在此修法中没有出现观想法源的明确说明，但即便如此，也按照上师的口诀，如无量寿佛的内修一般观想法源。交叉象征着方法和智慧，而此处方法的法源的替代是心间的莲花，因此脐间的智慧法源单独存在是合理的，这样说道。因此，一般来说，新派的论典与此更为相似，但是，特殊的必要之处也有很多不同之处，因此此时也不应将它们混淆。证悟也与身坛城的其他本尊外修相同，因此此处也与之相同，四臂向下。
English
The four Dakinis of the four lands, clearly visualize them together with the consort. The four limbs have four subtle channels, fully visualize the ornaments and attire. This means that, in general, there are ways to establish the deities of the body mandala on the bodies of both the father and mother deities, but here it is only established on the body of the father deity. Moreover, within the body of the base deity, in the center of the vast emptiness, free from obscurations and possessing the nature of light, establish all the deities. That is, in the crown of the head, on the lotus and moon disc, visualize the syllable Hum（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽）, the great bliss itself, the lord of the lineage, Amitabha, thinking of it as the nature of the guru who embodies all the root and lineage. In the heart, think of the three aspects of method and compassion and the compassion of great bliss, which are the four main ones; and its branches, the immeasurable four that arise effortlessly and spontaneously from the state of selfless great bliss compassion, which symbolize the eight, the eight petals of the lotus fully opened, located on the lotus and sun disc above the stamen, the essence of the method heart, the bindu of the wisdom essence itself, Hayagriva Heruka, visualize as the auspicious form, the nature of the union of all deities. In the navel, the red single dharma source representing the four doors of wisdom liberation, the root thin and downward, the calyx wide and upward, the three corners piercing forward, right, and left. In the space within it, on the lotus and sun disc, the wisdom red essence itself is the great bliss Dakini, visualize as the yogini of the secret wisdom of the mother deity, the nature of the union of all Dakinis. That is, in the treatise composed by the New Translation Vajradhara, here the intersecting dharma source is not explained. Although there is no clear explanation of visualizing the dharma source in this sadhana, even so, according to the guru's oral instructions, visualize the dharma source as in the inner practice of Amitayus. The intersection symbolizes method and wisdom, and here the substitute for the dharma source of method is the lotus in the heart, therefore it is reasonable for the wisdom dharma source in the navel to exist alone, so it is said. Therefore, in general, the New Translation treatise seems to be more similar to this, but there are also many differences in the special necessities, so they should not be mixed at this time. Realization is also the same as the external practice of the other deities of the body mandala, so here it is also the same, the four arms downward.
Chinese
即使没有看到矛盾之处，在实践中，就像秘密修持的佛母一样，不是双手，而是右腿伸展的半跏趺坐的舞姿。在秘密处，四大种子的脉完全清净，如镜子一般，象征四种智慧的四瓣莲花向四方展开，在花蕊的中央，清净的虚空界象征法界智慧，脐间法生之脉的根部纤细并向下垂。在各方的花瓣上，每个莲花日轮座上都有四大种子的风息之自性，金刚空行母等四种姓的空行母，与各自的明妃以方便智慧双运的姿态显现并观想。她们也是四位明妃马头明王种姓，四位佛母秘密智母种姓。总的来说，都汇集在空行总集的坛城中。四肢如同手工艺和行走等活动一样，象征着四种事业无碍地利益众生，两臂和两膝这四大关节中，每个莲花日轮座上都有鸦面母等四位药叉女，是奉命的护法神总集的自性。如是，诸佛众会的所有装扮和装饰，以及寂静和忿怒等仪轨，都如前所述，清晰且不混杂地圆满观想。为了清晰地观想，也要念诵这些祈请文：关于本尊身的部分：顶上是种姓之主无量光，化身的装扮手持长寿宝瓶，安住于总集上师的自性中。心间八瓣莲花上，莲花日轮之上是殊胜马王，身色红色，手持莲花念珠和莲花，是忿怒相，安住于总集本尊的自性中。脐间红色法生中央，莲花日轮上是大乐空行母，秘密智慧红色明亮，赤裸手持钺刀和颅碗，双足半跏趺坐舞姿，安住于总集空行母的自性中。秘密处四瓣莲花上，从前方顺时针方向的莲花日轮上，东方是金刚空行父，从“手持钺刀和颅碗”之间，右臂是金刚药叉女，白色鸦面手持铁钩。
English
Even if no contradiction is seen, in practice, like the secret practice of the Mother, not with two hands, but in a dancing posture with the right leg extended in a half-lotus position. In the secret place, the elements of the four elements are completely pure, like a mirror, etc., the four petals of the lotus representing the four wisdoms are separated in four directions, and in the center of the pistil, the pure space element represents the Dharmadhatu wisdom, the root of the Dharma-originated vein in the center is thin and pointing downwards. On each lotus-sun seat on the petals of the directions, the nature of the wind-essence of the four elements, Vajra Dakini, etc., the four types of Dakinis of the four families, together with their respective consorts, are visualized clearly in the form of union of skillful means and wisdom. They are also the four fathers of the Hayagriva family, and the four mothers of the Guhyajnana family. In general, they are all gathered in the mandala of the All-Gathering Dakini. The four limbs, like handicrafts and walking, etc., perform all activities of movement, symbolizing that the four activities are unobstructed in benefiting sentient beings, the two arms and two knees, in the four major joints, on each lotus-sun seat, there are the four Yakshinis such as the Crow-faced Mother, who are the essence of the oath-bound protectors of the command, the All-Gathering. Thus, all the adornments and decorations of the assembly of deities, and the rituals of peaceful and wrathful, etc., are as previously described, clearly and without mixing, perfectly visualized. To clarify the visualization, these words of supplication are also recited: Regarding the part of the Father's body: On the crown of the head is the Lord of the Family, Amitabha, the form of the Nirmanakaya holding the vase of longevity, residing in the essence of the All-Gathering Lama. On the eight-petaled lotus in the heart, on the lotus-sun is the Excellent Horse Lord, the body color is red, holding a lotus garland and a lotus, in a wrathful and fierce form, residing in the essence of the All-Gathering Yidam. In the center of the red Dharma-originated in the navel, on the lotus-sun is the Great Bliss Dakini, the secret wisdom is red and bright, naked holding a chopper and a skull cup, with both feet in a half-lotus dancing posture, residing in the essence of the All-Gathering Dakini. On the four petals of the lotus in the secret place, from the front clockwise on the lotus-sun, in the east is the Vajra Dakini Father, from "holding a chopper and a skull cup," to the right arm is the Vajra Yakshini, white-colored, crow-faced, holding an iron hook.