Tibetan
་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཀླད་པ། རྒྱུན་ལམ་རྒྱུངས་པ། བསྟི་བའི་སྒོ་གསང་བའི་འབྲས་བུ། གཤེགས་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བོ་ཆེ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་རྒྱུ་བཞི་དང་། ཕོ་བྲང་མཆིན་པ། གསོག་པའི་གནས་བུ་སྣོད། ལེན་པའི་གནས་པདྨའི་སྒོ། རྒྱུན་ལམ་པདྨའི་གེ་སར་ཏེ་ཡུམ་གྱི་རྐྱེན་བཞི་དང་བརྒྱད་དོ། །ཡང་ན་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལས། གཙོ་བོ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཞེས་དང་། ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་རྩ་བ་བརྒྱད༔ སྦས་པ་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི༔ མངོན་པ་ཕྱིའི་རྩ་བ་བཞི༔ ཞེས་པ་ལྟར་དམ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་རྩི་ལྔ་རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི་བཞི་སྦྱར་བས་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་ཚན་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སོ་སོའི་སྐྱོབ་དང་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའི་རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྨན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་རེ་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་ཡན་ལག་སྟོང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་དམ་རྫས་དེ་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་ཏེ། རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ ལྔའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་རཏྣའི་དབྱིག་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་སྒོར་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ་ཅིག་པ་སྟེ། སྦས་དོན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཕུང་ལྔའི་དྭངས་མ། ཤ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་དྭངས་མ་སྟེ། དེ་དག་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལས་འཆི་མེད་གྲུབ་པས་ན་བདུད་རྩིའོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ། དེ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔར། ཁ་རཾ་སྟོབ་པ། ཁཱ་ཧི་གསོལ་ཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླ་གའུས་བཅུས་ཏེ་གཏོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ཞལ་དུ་ཐིམ་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་མཉེས་པར་བསམ་ཞིང་སྤྱིར་དབུལ་བ་དང་། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྒོས་སུ་འབུལ་ཚུལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་གར་དཀྲོལ་ཏེ། །མཐེབ་སྲིན་རྩེ་མོས་བླངས་གཏོར་བས། །རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དགྱེས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་གྱུར། །ཞེས་སོ། །གཏོར་མཆོད་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ་བཅུད་དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་རྒུའི་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་འཆར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་འབུལ་ན་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་བཞེས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅིག་པ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་ཡུལ་ལྔའི་བཟའ་བ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཏུང་བ་རྣམས་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་དུ་གསོལ་ཞིང་ཐིམ་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ༀ་བདུད་རྩིའི་ས་བོན། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་གཏོར་མ་ཆེན་པོའམ་སྟོབས་ཆེན་པོ་སྟེ། གཏོར་མ་གསོལ་བས་སྟོབས་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་སོ། །པཱུ་ཛ་མཆོད་པ་ཁཱ་ཧི་གསོལ་ཅིག་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅ ན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བར་བསམ་པའོ། །རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ དུ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་ཀུན་རྟོག་སྟེ། དེས་འཁོར་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཁྲག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་བཅོམ་སྟེ་དྭངས་མའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ་བ་ནི་གསང་བ་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པས་ན་འཁོར་བ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་དམ་རྫས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞེས་ཤིང་ཐིམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅིག་པ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་མཁའ་གསང་གི་རྩེར་ཉི་མའི་འགྲོས་བཅིངས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པའོ། །ༀ་ས་བོན། མཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ནི། ཁྲག་ཆེན་གྱི་མཆོད་པ་གསོལ་ཅིག་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཕུལ་བ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཆམ་ཆོམ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ལ་གཉིས་ལས། སྦྱོར་མཆོད་ནི། སྣང་བ་ཡུལ་ཅན་ནི་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡུམ་སྟེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྩེར་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་གནས་བཞིར་དགའ་བ་བཞིའི་རོལ་པར་སྤེལ་བའི་མཆོད་པས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོར་བཞེས་སུ་གསོལ་ཅིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་དང་རིགས་བཞི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་རང་རང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཙོ་བོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཡན་ལག་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཕྲ་མེན་རྣམས་ལ་ནི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཡབ་བཞིའམ་རང་རང་གི་ཁ་ཾ་ག་སྒྱུར་བ་གང་རུང་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་མཆོད་དེ་བསྡུ་བའམ་སླར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །ༀ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ། པཱུ་ཛ་ནི་མཆོད་པས། ཧོཿནི་མཉེས་པར་མཛོད་ཅིག་པ་སྟེ། ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡས་བརྟན་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པ་རྫོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་བློ་བཞག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ཆགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་ བྱེད་པའོ། །སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་ནི། བསྒྲལ་བྱ་བདག་ལྟའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཟུང་འཛིན་སོ་སོར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། དེས་འཁོར་བར་འཆིང་ཞིང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་ན་དགྲའོ། །གང་གིས་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་དེ་ཡིས་སོ། །གང་དུ་ན་ཐོག་མར་རང་གི་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་ཞིང་བཅུས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་བདག་དང་ཡུལ་གཉིས་སྒྱུ་མ་དང་མིག་ཡོར་གྱི་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲལ་ཞིང་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་དག་པས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་པའི་ཀློང་ཉིད་དུ་བཞེས་ཤིང་ཐིམ་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་དགྲ་ཐམས་ཅད། མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནི་སོད་ཅིག་པའོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་མ ཆོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དང་། ཇི་ལྟར་མཆོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ག་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན་ཇི་སྙེད་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བསྡུས་ཏེ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཞེས་ཤིག་པའོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། མཧཱ་པཱུ་ཛ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ། ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་བདག་ཉིད་ངའོ། །ཞེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལེགས་པར་མཆོད་དོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི། མཆོད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཀརྨ་མཱ་ལེར། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་དྲིལ་སྟབས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་སོ་སོའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་ནས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་འཁོར་སོ་སོ་དང་སྤྱིར་བསྟོད་པའོ། ། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་བསྟོད་པ། ཡན་ལག་གི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ། ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ། འཁོར་ལ་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟོད་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ་སོ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཧྲཱིཿནི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་འགོ་དྲང་བའོ། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བས་མཁའ་ལྟར་ཀུན་འགྲོའི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་གདོད་མ་ནས་གྲོལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་གདུལ་བྱ་ལ་འགག་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རིས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྤྱན་རས་ཀྱི་དུས་ཡོལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་ཞེས་པས་བསྟོད་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སྤངས་ཏེ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་གྲགས་པར་མོས་པས་བསྟོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མཚོན་པས་གཞི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་དང་། དེ་ཡང་གསལ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡར་སྐུ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་དམར་བ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་གཞན་བཞིའི་འཆར་གཞིར་གྱུར་ཀྱང་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནི་ཚད་མེད་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འཕྲིན་ལས་བཞིར་སྣང་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བས་ཕྱག་བཞི། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་ཞབས་གཉིས་དང་ལྡན་པ། དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྟོག་གིས་མི་གཡོ་བས་མཛེས་ཤིང་ཀུན་ཁྱབ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསལ་བས་འཛུམ་པ། དོན་དམ་པའི་བདེ་ཆེན་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་ཡང
Chinese
是，菩提心的宫殿是头脑，通道是脊髓，安住的门是秘密的果实，前往之处是金刚大脉，这是父亲的四种因素。宫殿是肝脏，积聚之处是子宫，获取之处是莲花之门，通道是莲花的花蕊，这是母亲的四种缘起和八种因素。或者在《甘露功德续》中说：“主尊是誓言物甘露五种。”以及在娘藏·调伏有情中说：“甘露五种有八个根本，隐藏的是内在的四个根本，显现的是外在的四个根本。”就像这样，誓言物的主尊甘露五种，每一种都加上内外四个根本，总共是八个。这八个一组的每一个，都可以加上各自的救护和助伴的二百二十五种草药精华，因此分支会变成一千。像这样混合的誓言物，是从证悟法性平等中产生的。为了消除对二者的执着，这是甘露药的精华摄取，是五部和五智的自性所成就的誓言大物。就像如意宝珠一样，能生起一切殊胜和共同的成就，以此供养，祈请享用。秘密含义是，甘露五种是五蕴的精华，五肉是五根的精华。这些被束缚于不漏之中，从而成就了不死，因此称为甘露。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是神的身语意，为了使之满足，萨瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阿弥利达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 是所有的五甘露，卡让是给予，卡嘿是请享用。此外，在无垢甘露海中，用拇指和无名指，以日月嘎乌的方式抛洒，智慧甘露的滴露融入口中，观想所有本尊都以大乐之味感到愉悦，普遍供养。以及，对于遍主导师普贤光明无量等等，也应知晓个别供养的方式。这些也出自黑汝嘎集聚续中：“金刚手印作舞蹈，拇指无名指尖取抛，如尘而住之诸佛，欢喜光荣而充满。”如是说。朵玛供养是，在法界自性清净的生处朵玛盘中，盛放精华誓言物殊胜的朵玛饮食。
English
It is said that the palace of bodhicitta is the brain, the channel is the spinal cord, the abode is the secret fruit, and the place of departure is the great vajra vein, these are the four causes of the father. The palace is the liver, the place of accumulation is the uterus, the place of acquisition is the lotus gate, and the channel is the lotus pistil, these are the four conditions and eight factors of the mother. Or, in the Tantra of Nectar Qualities, it says: "The main substance is the five nectars of samaya." And in Nyangter Dro Dul it says: "The five nectars have eight roots, the hidden are the four inner roots, and the manifest are the four outer roots." Like this, the main substance of the samaya, the five nectars, each with four inner and outer roots added, makes eight. Each of these eight sets can be combined with two hundred and twenty-five herbal essences that serve as their respective protectors and companions, thus the branches become a thousand. The samaya substance thus combined arises from the realization of the equality of dharmata. In order to eliminate the clinging to duality, this is the essence extraction of nectar medicine, the great samaya substance accomplished as the nature of the five families and five wisdoms. Just as a wish-fulfilling jewel produces all supreme and common accomplishments, offer this and request it to be enjoyed. The secret meaning is that the five nectars are the essence of the five aggregates, and the five meats are the essence of the five senses. These are bound in non-leakage, thereby achieving immortality, hence they are called nectar. Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) are the body, speech, and mind of the deity. In order to satisfy them, Sarva (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Pancha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Amrita (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is all five nectars, kharam is giving, and khahi is please enjoy. Furthermore, in the Stainless Ocean of Nectar, the wisdom nectar droplets are scattered with the thumb and ring finger in the manner of the sun and moon gau, and dissolve into the mouth, visualizing that all the deities are pleased with the taste of great bliss, and offering generally. Also, one should know the specific offering methods for the all-pervading teacher Kuntuzangpo Namthayay and so on. These also come from the Hevajra Assembly Tantra: "The vajra hand gestures dance, taking and scattering with the tips of the thumb and ring finger, all the Buddhas residing like dust, become joyful and filled with glory." Thus it is said. The torma offering is: In the torma plate of the dharmadhatu, self-nature pure birthplace, place the essence samaya substance, the extraordinary torma food and drink.
Chinese
将世间万物，积聚成五种妙欲享受所需的资具，其本体显现为无漏智慧的景象，呈现为大乐的嬉戏，以此无上殊胜的供云作供养，祈请享用誓言的甘露，体验大乐。从胜义谛上说，乃是将五境的食物和诸识的饮料，迎请到光明界中享用并融入其中。嗡，甘露的种子字。玛哈巴林达，大供食或大力量，享用供食能生力量和安乐之故。布扎，供养，卡嘿，请享用。观想诸佛的舌头是由金刚之相所生的光芒管道牵引而来，以此享用，从而圆满誓言。血供是：烦恼的根源是对三界产生执着和迷恋的分别念。由于它能促成轮回，为了从根源上断除轮回，将一切执着妄念都汇聚成血的形态，在无执大乐的状态中摧毁，并倾注于清净的甘露之海中，这便成就了秘密空界完全清净的自性，因此，这能使轮回解脱于无生法界的伟大誓言物，祈请于轮涅平等之界享用并融入其中。从胜义谛上说，乃是在空密之顶，以太阳的运行束缚，从而断绝轮回的延续。嗡，种子字。玛哈RAKTA布扎卡嘿，乃是大血供请享用，观想将轮回的血海供养，无余地完全吞噬。第三，密供分二，交合供是：显现的有境是方便父性的自性，境空性是母性，这二者本体无别，即是所有本尊众无二交合。如是入定所生的菩提心，在金刚和莲花的顶端汇聚，由此所生的大乐之味，在四处引发四喜的嬉戏，以此供养，祈请一切欢喜，将大乐的智慧，享用为最胜不变的本体。其中，主尊和四部交合的本尊们，即是各自入定，主尊的后代则为眷属本尊。