Tibetan
་སྔར་བྱིས་པ་གཞན་སྐྱེ་མ་མྱོང་བའི་ཐོག་མའི་ཕྲུ་ མ་ཤ་རོ་རྣམས་ཕྲལ་ནས་བརྒྱངས་པའམ། མ་རྙེད་ན་གྲོ་གའི་ཤུན་པའམ་རྒྱ་ཤོག་ལ་སོགས་ཏེ་ཤོག་བུ་གཙང་མའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་ཁུ་ཁྲག་དང་མཚལ་བསྲེས་ནས་སྦྱར་བས་བྲི་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཉིས་བྲིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་རེ་བྲིས་པའི་མཐར། ཕོ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ། མོ་འཁོར་ལ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཡི་གེ་དགུ་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་བྲི། རྩིབས་བཞི་སོ་སོར་ཕོ་འཁོར་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་དང་། མོ་འཁོར་ལ་ཡུམ་སྔགས་རྣམས་དང་། གཉིས་ཀའི་མུ་ཁྱུད་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་བསྡུའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་འདོགས་པ་ཕྱག་ལེན་གྱི་དཔེའུ་རིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ཉང་གཏེར་ལས། མུ་ཁྱུད་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡབ་འཁོར་ལ་དཔའ་བོས་ཞེས་དང་། མོ་འཁོར་ལ་དཔའ་མོས་ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱོར་ཏེ། སྤྱི་འགྲོས་ཙམ་དུ་དཔེར་མཚོན་ན་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བྲིས་ཀྱང་རུང་ལ། སྔ་མ་ཕྱག་ལེན་དཔེའུ་རིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཉང་གཏེར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་ལས། འཁོར་ལོ་ཕྱི་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཕོ་མོ་དབང་སྡུད་མིང་སྤེལ་དང༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྲོག་སྙིང་ནི༔ དབང་བསྡུད་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བསྡམ༔ ཞེས་པ་དང་གནད་གཅིག་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཐོད་འཁོར་གྱི་རྫས་སྣ་དྲུག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་བཀུག་བསྟིམ་མཆོད་ཅིང་བསྟོོད༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཁམས་གསུམ་ཀུན༔ དབང་བསྡུས་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ༔ ཅེེས་པ་སྟེ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕོ་འཁོར་ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོ་ཡབ་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང་། མོ་འཁོར་ཡུམ་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་པར་བསྒོམས་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་སྟེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། བདག་དང་འཁོརལོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ལ་བཏབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་དར་དམར་དྲིལ༔ ཟངས་སམ་ཙན་དན་ག་འུར་བཅུག༔ རང་གི་ལུས་ལ་བཅང་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་སྟེ། རབ་གནས་ཟིན་ནས་འཁོར་ལོ་གཉིས་མཉམ་པར་ཁ་སྦྱར་ནས་དར་དམར་པོའི་འཐུམས་ཀྱིས་དྲིལ་ཏེ་ཟངས་དམར་རམ་ཙན་དན་དམར་པོའི་གའུར་མགོ་མཇུག་མ་ནོར་བར་བཅུག་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་དུ་བཅང་གི་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་ཡང་། ཉང་གཏེར་ལས། སྐེ་ལ་གདགས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་མགུལ་དུ་བཏགས་ན། ལག་ལེན་ལའང་བདེའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་དང་བུམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ནང་རྟེན་གྱི་ཐོད་པ་བཅུད་དང་བཅས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་ངོ་བོ། མེ་ལོང་གི་དྭངས་ཆ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སིནྡྷ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། གསང་རྟེན་ལས་སྦྱོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སྐུ་བཞིར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་སྒྲུབ་རྐྱང་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མི་བྱེད་ན་ནང་གསང་གི་རྟེན་རྣམས་མི་དགོས་ཤིང་། གཞན་དུ་གཅེས་གནད་ལས་སོ་སོ་དང་། གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་བཤད་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཅེས་གནད་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིམ་པ་ཡིས༔ རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མར་ནི༔ བསམ་པའི་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ༔ དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར༔ གདོད་ནས་རོ་མཉམ་འགྱུར་མེད་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ ཏུ་ཚོགས་པར་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་པོ་རིམ་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བས་ན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཕྱི་རྟེན་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ནང་རྟེན་གྱི་བྷནྡ་བཀོད་པ་སོགས་བཤམས་བཀོད་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལག་ལེན་ལ་བདེ་ཞིང་། སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་རྟེན་གསུམ་བཤམ་པ་དང་མཐའ་རྟེན་བུམ་ཆུ་བཏུང་ཞིང་ནང་གསང་གི་རྟེན་ཇི་ལྟར་བཅང་ཚུལ་སོགས་ཐོག་མཐར་གསུངས་པའི་གནད་དང་ཡང་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ཉེར་མཁོའ་སྒྲུབ་རྫས་ནི། གཏོར་མ་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ ཅི་ཙམ་འབྱོར་བའི་ཡོ་བྱད་དང༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་གསུམ་གྱི་དབུས་མར་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་བརྒྱན་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་རཀྟ་སོ་ལྔའི་ཕབས་སྦྱར་བའི་སྨན་རཀ མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས། ཟངས་གཞོང་དུ་བཀའ་སྲུང་དང་གཏེར་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་སོ་སོའི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སོགས་མཉེས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་ཙམ་འབྱོར་བ་བསག་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཟས་གོས་མལ་སྟན། མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་སྨན་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ། དགྲ་ཟློག་གི་ཡོ་བྱད་གོ་མཚོན། བགེགས་སྲུང་གི་ཡོ་བྱད་གུ་གུལ། ཐུན་རྫས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མཆོག་གི་ཡོ་བྱད་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བརྟེན་པའི་ཡོ་བྱད་ནི། རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་ཚིལ་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་གྱི་མར་མེ་དག་ཀྱང་བཤམ༔ ཞེས་པས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་རྫས་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་དང་། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ་ལས། མི་ཐོད་ལས་བྱས་ཅང་ཏེའུ་ལ། །སྤྲེའུའི་པགས་པས་གཡོགས་ནས་ནི། །ངོས་གཉིས་ལ་ནི་པདྨ་བྲི། །བུད་མེད་ཁྲག་གིས་མཛེས་པར་བྱ། །སྙིང་པོ་ལ་ནི་ཁྲེམ་བྲིས་ཏེ། །མི་ཡི་སྐྲ་ཡིས་བཏགས་ནས་ནི། །ཐིང་རིལ་གྱི་ནི་རྐང་རུས་ཀྱིས། །ཁྲེམ་ཧཱུྃ་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིང་བརྡུང་། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྔ་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ ཆེན་གྱི་མར་མེ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གནས་སུ་བཤམ་ཞིང་ཚོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་ཡིན་ཕྱིར། །རྟེན་འབྲེལ་ཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་བསག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་ལྡོག་གི་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དགོད་པ། ཞར་བྱུང་ཡན་ལག་གི་ཆོ་ག་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། འགལ་རྐྱེན་སྤོང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་སྒོམ༔ ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་སྐྱབས་འགྲོ་དང ༔ སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ ཞེས་པས་བསྟན། དེ་དག་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་སྟེ༔ ཞེས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་སྔོན་འགྲོའི་དོན་ཚང་བར་བསྟན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་བསག་སྦྱང་རྣམས་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུའང་རུང་སྟེ། རེ་རེ་ནས་རྟགས་ཐོན་ཐོན་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་དགེ་བར་ཕྱི་མཚམས་ཙམ་བཅད་ནས། སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ལ་གཙོར་བཏོན་གྱི་ལོང་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་བསག་སྦྱངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་ཐོ་བསྡམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྫས་བཤམ་པ་རྣམས་བྱས་ནས་ཕྱིའི་ཁྲུས་བདུད་རྩི་ལྔས་ཁ་ལག་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ་དྲི་ཞིམ་པོས་ལུས་བཀུས་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་པའི་བརྡར་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་གནད་ཀྱིས་འདུག་སྟེ་ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཡང་ཐོག་མའི་དགོང་ཐུན་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐོར་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱི་ཐུན་རྣམས་ལ་སྲུང་འཁོར་དང་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་ཏེ་འདི་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ནི་དོན་ དུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བསག་སྦྱང་ལ་འབད་པར་སྣང་བས་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་རྒྱས་པ་མ་འབྱོར་ན་འབྲིང་པོ་འདིར་བསྟན་དང་བསྡུས་པ་ལས་བྱང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆིངས་བཤད་ནས། འདིར་བསྟན་འགལ་སྤོང་མཐུན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་གསེང་ཆགས་སུ་བཏང་སྟེ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ནས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གནད་ཐེམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དྲན་ཞིང་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས། འཁོར་བ་འདི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་ཤིང་།
Chinese
以前没有生育过其他孩子的最初的孩 子的尸肉分开后撑开，或者找不到的话，用青稞的皮或者汉纸等干净的纸。在那上面，用方便智慧的精华，精液、血和朱砂混合后涂抹书写。如何书写呢？书写两个四辐轮，外面有轮廓线，区分男女。在那两个轮的中心，书写主尊父母的种子字 ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。然后在男轮上书写主尊父亲的咒语十字和十六字，在女轮上书写主尊母亲的咒语九字，不要混淆，分别书写。四个轮辐上分别书写男轮的四部空行父和女轮的佛母咒语。两个轮的外轮廓线上书写共同和特殊的成就加持的咒语，最后添加连接词，仪轨图中有例子。娘藏中说：“在外轮廓线上，勇士和勇母降伏天、魔、人三者！”，按照所说的，男轮上写“勇士”，女轮上写“勇母”，在后面添加要降伏的事物，写“降伏某某某！”，按照适当的方式添加连接词。作为一般的例子，可以写“勇士和勇母降伏世间和出世间的一切成就，巴夏 咕汝 吽 杂！”。前面所说的仪轨图是娘藏秘密修法的题字：“轮的外轮廓线上，男女降伏之名相连，天魔人三命心，置于降伏心要之间”，这和那个要点是一致的。像那样书写的轮上，涂抹上面所说的颅骨轮的六种材料。第二是：“彼即大悲尊，观想父母及眷属，迎请智慧融入供赞，放收光芒三界众，降伏轮咒所加持。”，也就是说，具有自生本智的瑜伽士，将那个轮净化。从空性中，男轮观想为大悲尊父和四部空行母，女轮观想为佛母和四部空行母眷属，作为誓言尊，迎请智慧尊融入二者，供
English
Previously, the flesh of the first child who had never given birth to other children is separated and stretched, or if not found, clean paper such as buckwheat husk or Chinese paper is used. On that, write by mixing the essence of skillful means, semen, blood, and cinnabar. How to write? Write two four-spoked wheels with outlines, distinguishing between male and female. In the center of the two wheels, write the seed syllable ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Sha) of the main deity, father and mother. Then, on the male wheel, write the ten-syllable and sixteen-syllable mantras of the main deity, the father, and on the female wheel, write the nine-syllable mantra of the mother, without mixing them, write them separately. On each of the four spokes, write the four classes of dakas, the father, on the male wheel, and the mother mantras on the female wheel. On the outlines of both wheels, write the mantras for accomplishing common and special attainments, and add connecting words at the end, as shown in the practice diagram. In the Nyang treasure, it says, "On the outline, the heroes and heroines subdue the three realms of gods, demons, and humans!" As it says, write "hero" on the male wheel and "heroine" on the female wheel, and after that, add the object to be subdued, writing "Subdue so-and-so!" Add connecting words appropriately. As a general example, you can write "May the heroes and heroines subdue all the attainments of the world and beyond, Pa Sham Ku Ru Hum Dza!" The previously mentioned practice diagram is from the inscription of the Nyang treasure secret practice: "On the outer outline of the wheel, connect the names of male and female subduers, the life essence of gods, demons, and humans, bind them between the essence of subduing." This is consistent with that point. On the wheel written in that way, smear the six substances of the skull wheel mentioned above. The second is: "That is the Great Compassionate One, contemplate the father and mother with their retinue, invite wisdom, merge, offer, and praise, radiate and gather light, all three realms, empower the wheel with mantras." That is to say, the yogi who possesses self-arisen wisdom purifies that wheel. From emptiness, visualize the male wheel as the Great Compassionate Father and the four classes of dakinis, and the female wheel as the mother and the retinue of the four classes of dakinis, as the samaya being, invite the wisdom being to merge into them, offer
Chinese
融入无间。以外内之供养供养赞叹。自己与轮之诸神心间咒鬘，以放射和收摄红色光芒之瑜伽，将三界一切事物如磁石吸铁般摄为己有，融入轮中之要点相结合，以念诵之咒语加持轮，并散花。三者为：合二为一以红绸裹，置于铜或檀香嘎乌盒，佩于自身。即是说，加持完毕后，将二轮合二为一，以红绸包裹，置于红铜或红檀香嘎乌盒中，首尾勿颠倒，佩于自身。此处虽未明确说明佩于身上何处，然娘藏中说：挂于颈上。如是挂于颈间，于实修亦方便。如是，外之彩粉与宝瓶是薄伽梵之化身坛城，内之颅器连同精华是胜乐身之体性，镜子之清澈显现各种影像乃法身，辰砂坛城是圆满报身，密器之事业轮是四身无别，调伏有情之事业自性，乃精进之智慧所象征。是以外之修法单单进行，则无需内密之所依。否则，若依窍诀所说之各自和合一之修法二者，若依合修之角度而言，窍诀中说：以外内密之次第，以多种不同之方式，开示思维之入门，然义为二无别法身，本初味等不变异。因此，修法之誓言物，陈设于一坛城中。
English
absorbed without separation. Offerings and praises are made with outer and inner offerings. From the mantra garlands in the hearts of oneself and the deities of the wheel, through the yoga of emitting and gathering red rays, all things of the three realms are subdued like iron to a magnet, and combined with the key point of dissolving into the wheel, the wheel is empowered with recited mantras and flowers are scattered. The third is: Join them together and wrap them in red silk; place them in a copper or sandalwood amulet box; wear it on your body. That is to say, after the consecration is completed, join the two wheels together, wrap them in a wrapping of red silk, place them in a red copper or red sandalwood amulet box without reversing the head and tail, and wear it on your body. Although it is not clearly stated here where on the body to wear it, the Nyang treasure says: Hang it around the neck. If it is hung around the neck in this way, it will also be convenient for practice. Thus, the outer colored powders and vase are the mandala of the Nirmāṇakāya of the Bhagavan, the inner support of the skull cup with its essence is the nature of the Great Bliss body, the clarity of the mirror in which various images appear is the Dharmakāya, the cinnabar mandala is the Sambhogakāya, and the secret support of the কর্ম wheel is the activity of taming beings inseparable from the four bodies, which is the wisdom of diligent action. If only the outer practice is performed, then the inner secret supports are not needed. Otherwise, according to the essential instructions, there are two types of practice, separate and combined. If we consider the combined practice, the essential instructions say: Through the order of outer, inner, and secret, in many different ways, the way of entering thought is shown, but the meaning is the non-dual Dharmakāya, originally of equal taste and unchanging. Therefore, the samaya substances of practice are arranged in one mandala.