Tibetan
བྱུང་ཞིང་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཐབས་བྱས་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལའང་ནམ་མཁའ་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་སར་བསྒོམ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། སྤྲིན་དང་བསེར་བུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་སྐབས་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་ལུས་དང་མིག་ལ་ཉི་འོད་མི་ཕོག་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་གནད་རླུང་གནད་སེམས་གནད་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་སྟེང་བཅིང་བ་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་མིག་གནད་ཤིན་ཏུ་གདངས་པས་འབྲུ་ཚུགས་སུ་ནམ་མཁའ་སྔོ་སང་ངེ་བ་ལ་བལྟས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྟ་བུར་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག དེ་ཡང་སྲོད་ཐོ་རེངས་ཉིན་གུང་རྣམས་དང་སྤྲིན་དང་རླུང་པོ་ཡོད་དུས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་རྣམས་མེད་པའི་གནས་དུས་འཛོམ་པའི་ཚེ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་བསྒོམས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མཚན་མོ་ཉལ་དུས་ཙོག་པུའམ་གློ་གཡས་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ལས་མིག་བཙུམས་ལ་མིག་འབྲས་གྱེན་ལྡོག་གིས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲངས་ཏེ་སེམས་གནད་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་གཉིད་འཐུག་གི་སྐབས་སུ་གསལ་སྟོང་གི་རིག་པ་རྣམ་རྟོག་གི་གཡའ་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་ངོ་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ལ་རྟགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཞིག་བྱུང་ན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྐྱང་ཚུལ་ནི། མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་ལ་འཇོག་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ལས། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྔར་དམིགས་རྟེན་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེའམ་སྣང་མུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟ་བའོ། ། དེའི་ཚེ་སྟོང་གཟུགས་མི་སྡོད་པར་གཡོ་ནའང་། དེའི་རྗེས་སུ་མིག་གནད་དང་སེམས་མ་འགྱུར་བར་བྱས་ཏེ་ཐོག་མའི་གཏོད་ས་དེ་ཁར་གཏད་ལ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཡོ་མེད་དུ་བལྟ་ཞིང་། སེམས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཁ་ལ་ཆེ་རེ་གཏད། འདི་ཡིན་འདི་མིན་སོགས་བློས་བྱས་ཀྱི་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད་པར། སྟོང་གཟུགས་དེ་ཁའི་རང་ཞལ་ལ་རིག་གེ་བལྟས་པས། སྣང་བ་མ་འགགས་ལ། ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ངོས་ཟིན་ཞིང་རིག་པར་བྱ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ལས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟོག་པ་དང་། སེམས་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པར་མྱོང་ཞིང་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། དང་པོར་ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་དང་། དེ་ནས་རྟོག་པ་དང་གཉིས་ལྡན་སོགས་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་རིམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། མཉམ་བཞག་ཏུ་སྔར་བཞིན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དམིགས་པ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་བཅིངས་འདྲ་བ་ལས། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཐ་མལ་ལས་སྣང་གི་སྣང་བ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་ནས། དེའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་དེ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་བྱས་ལ་བསྐྱངས་ཏེ། མཉམ་རྗེས་དེ་གཉིས་གོམས་པ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་བརྟན་པོར་འཆར་ན། སྔར་ལས་ལྟ་སྟངས་རིམ་གྱིས་སྨད་ནས་ཐད་ཀ་དང་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་སོགས་ལ་བསྒོམས་པས་རྟགས་སྣང་མི་གསལ་དུ་མི་འགྲོ་བར་སྟོང་གཟུགས་བརྟན་པོར་གནས་ན་བོགས་འདོན་སྒོམ་རན་པ་ཡིན་པས། མདུན་དུ་རྡོ་ནག་ལྟ་བུ་མིག་ལ་མི་གནོད་པའི་དངོས་པོ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བཞག་པ་ལ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྟོང་གཟུགས་དངོས་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་རིམ་གྱིས་ཕབ་ལ་དངོས་པོ་དེ་ཡང་མཐོང་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་གཞུར་ཏེ་བསྒོམས་པས། སྟོང་གཟུགས་དང་ལས་སྣང་གཉིས་ཀ་མཐོང་བ་ནི་འཆར་ཚུལ་ཐ་མ། ལས་སྣང་འགགས་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཁ་མཐོང་ན་འབྲིང་། རེ་ཞིག་རྟགས་སྣང་དང་ལས་སྣང་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡལ་ནས་སྣང་མེད་དུ་འགྲོ་ན་བོགས་ཆེ་ཞིང་འཆར་སྒོ་བཟང་སྟེ། མྱུར་དུ་ལས་སྣང་འགག་ཅིང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་འཆར་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་སྒྲ་དང་ལས་སྣང་གི་སྒྲ་ལ་སེམས་མཉམ་དུ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཡུལ་ལྷག་མ་བཞི་ལའང་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་བོགས་འདོན་ནོ། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་འབྲེལ་བ་ནི། ཉལ་བའི་ཚེ་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་གཏོགས་སྔར་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་འབད་པས་མཉམ་རྗེས་རིམ་གྱིས་འདྲེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྟགས་སྣང་རྣམས་ཀྱང་སྔར་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བརྙན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་དུ་མས་མཚན་པ་མཐོང་ཞིང་། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་མ་ངེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འཆར་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་རྟོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་ཞིང་ཚད་མ་ནི་སྔར་དང་མཚུངས་པས་དབང་མངོན་ཏེ། དེའི་རྟེན་དབང་པོ་ནི། ལྷའི་སྤྱན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དང་། །དགའ་དང་བདེ་བ་མི་གཡོ་བར། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔ་བསྟན་པས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་མི་བདག་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ནི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཞན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་དགོངས་པ་མཐུན་པས་སྒྲ་དོན་ཡང་། དྷྱཱ་ནའི་སྒྲ་ལས། དྷྱཻ་སེམས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་དོན་གྱིས། སེམས་པ་ནི་བསམ་པ་སྟེ་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པ་དང་། སྒོ་གཏན་བཅུག་པས་ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཆོད་པ་ལྟར་སེམས་གཞན་དུ་ཡེངས་སུ་མི་སྟེར་བས་གཏན་པ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་འོད་གསལ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པས་རང་དབང་ཐོབ་པའི་དོན་ནོ། །ཚུལ་དེས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མངོན་སུམ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་སྔ་མས་ནི། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་འགོག་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་འདིས་ནི་ཤའི་མིག་སོགས་ནང་གི་དབང་པོ་ཕྲ་བ་ལྔ་དང་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྟོང་གཟུགས་སྔར་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་དང་། མཐོང་ཟིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ནང་གི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོས་བསྟན་པའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡན་ལག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པས་ཐོབ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་མཐོང་བས་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་རྩ་དག་བྱེད་དང་པོར་དགེ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཡོ་བ་རླུང་དག་བྱེད་བར་དུ་དགེ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སྒོམ་པའི་དུས། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད། མ་གྲུབ་ན་སྦོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་ཞེས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གོམས་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནས་བར་མ་ཆད་པར་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་བདེ་བ་འགྲུབ་པ་ནི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་ཤིང་། དེ་འཛིན་པའང་ལས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་འགོག་ཅིང་རླུང་སེམས་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ནས་དེ་ནས་ནི། བར་མ་ཆད་པར་སྲོག་རྩོལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཡུར་བ་བསལ་ནས་ཆུ་འདྲེན་དགོས་པ་ལྟར། སྐུ་རྡོ་རྗེས་རྩ་དག་པར་བྱས་པ་དེར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་བཅུག་ན་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་མོད། རྗེས་མཐུན་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་བསྒོམ་དུ་རུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གང་རིགས་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་ སྣེ་ཟིན་པ་ཙམ་ནས་འདིར་འཇུག་ཐུབ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པའི་གཞི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་དྲང་བ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ལས། ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དྲངས་པ་གང༔ པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་བུང་བ་བཞིན༔ འདར་ཞིང་སྒྲ་འབྱིན་གནས་པར་བསམ༔ ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་གནད་དང་དབང་གནད་སྔར་ལྟར་བཅིངས་ལ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྟེ་བའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པ་ན། འོག་རླུང་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དབུས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་སྙིང་གའི་སྣ་རྩེ་ལ། སྔར་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་རི་ལི་ལི་དྲངས་པ་གང་སྟེ་དཔེར་ན་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་བུང་བ་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་འཁོརལོའི་ལྟེ་བར་འདར་ཕྲིལ་ལི་ལི་བྱེད་ཅིང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་སྒྲ་སི་རི་རི་འབྱིན་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་རྣམས་ཡང་ཡང་ཐིམ་པར་བྱས་པ་ན། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་འགགས་ཤིང་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པས་གཏུམ་མོ་རང་འབར་བ་སོགས་དོན་དམ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ཤས་ལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེར་གཅིག་པུ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རླུང་རང་བབས་ཀྱི་ལྡང་འཇུག་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཟིན་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྡོར་བཟླས་བྱ་བ། དེ་ལ་བྱང་ནས་རླུང་ནང་དུ་གནས་པ་ལ་ཇེ་རིང་དུ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་བསལ་རང་བབས་རྒྱུ་བ་ལ༔ སེམས་གཏད་ཁུག་པ་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ མི་འཁྲུག་རང་སོར་གནས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་སྟེ། འདི་དག་རླུང་མཉམ་རྒྱུའི་དུས་སུ་བསྒོམ་དགོས་པས་གཡས་གཡོན་གང་རུང་ནས་རྒྱུ་ན་སྔར་བཤད་པའི་ ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་མཉམ་རྒྱུར་འབབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ལ་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་རང་བབས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ་སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་གཏད་དེ་ཁུག་པ་གཅིག་ལ་གྲངས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པའི་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་རླུང་མི་འཁྲུག་ཅིང་རང་སར་གནས་པའི་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་པོ་ངོས་ཟིན་པར་གྱུར་ལ། གལ་ཏེ་རླུང་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་ན་བལ་ཚི་མེད་པ་བཀྲུས་ལ་ལེགས་པར་གཡེངས་པའི་སོར་མོས་སྣ་བུག་ཅུང་ཟད་བཀག་ན་རྒྱུ་བ་གསལ་པོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན༔ ཧཱུྃ་གདངས་བཅས་པ་སྙིང་ག་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ༔ དྷཱུ་ཏི་ལས་ཐོན་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ༔ དེ་སྦྱངས་ནང་དུ་འོང་བ་ན༔ སྣོད་བཅུད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ༀ་དང་བཅས་པས་དྷཱུ་ཏི་ལས༔ སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ རླུང་གདངས་ཨཱཿཡིས་གནས་པར་བསམ༔ ཞེས་པ་སྟེ། རླུང་རང་བབས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་དོན་དམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ནི་སྔགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་གནས་ཚུལ་ཡིན་པས། ཐ་མལ་གྱི་ངག་དག་པར་འགྱུར་བའི་གཞི་དང་། དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ངག་དག་བྱེད་ཡིན་ལ། ངག་གི་གཞི་དང་རྩ་བ་ནི་རླུང་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་ཞིང་། རླུང་དེའི་རང་བཞིན་ནི་དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་སྔགས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་གཞིའམ་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། གང་བཟླ་རྒྱུའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཟླས་པའི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་དགོས་ཏེ། སྔགས་བཏུ་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དང་། སྔགས་
Chinese
做了出现且他人无法看见的方法后，都在能看见广阔天空的地方禅修。如何禅修的方法是：在没有云和冰雹的晴朗天空时，早上脸朝西，下午脸朝东，使身体和眼睛不被阳光照射到。身体要点、气息要点、心要点全部如先前一样束缚，特别的是，眼睛要点极度张开，以笔直的姿势看着湛蓝的天空，像天空和自心无分别一样融合而安住。而且，黄昏、黎明、中午等和有云和狂风的时候是夜晚瑜伽，那些没有的时候，地点时间具足之时是白天瑜伽，将那二者合二为一而禅修，烟等十种征相就会显现。夜晚睡觉时，以蹲坐或右胁朝下的狮子卧式，闭上眼睛，眼珠向上翻转，引导到观看的道路上，以心要点看着天空的状态入睡，就会获得睡眠的光明。起初在深度睡眠的时候，光明空性的觉性远离分别念的垢染，如果出现能够守护自性的各种征相，那就是获得睡眠光明的数量了。第六，如何以禅定来守护所显现的空色，安住于不动摇三具足的方法如前，不同之处在于，先前是将心专注于所缘的脐间明点或明暗的天空本身而安住，这里是以先前所说的观看方式看着如何见到的空色的显现。 在那时，即使空色不停留而移动，在那之后，也要使眼睛要点和心不改变，专注于最初设定的地方，以观看的方式不动摇地看着，心也大大地专注于那个空色。不要做诸如“这是什么，那不是什么”等由分别念所做的改造，而是觉性十足地看着那个空色的自性，显现就不会停止。要认识并觉知无法用语言表达，且远离戏论的，如是处、时、自性。那即是智慧的支分，由此体验到空色的显现仅仅是自心。
English
Having made a method of appearing that is unseen by others, meditate in a place where you can see a vast sky. The method of how to meditate is: When the sky is clear without clouds or hail, face west in the morning and east in the afternoon, making sure that the body and eyes are not exposed to sunlight. Bind all the body points, breath points, and mind points as before. In particular, the eye point should be opened very wide, gazing straight at the clear blue sky, blending and resting as if the sky and your own mind are inseparable. Also, dusk, dawn, noon, and times when there are clouds and strong winds are times for night yoga. When those are absent and the place and time are complete, it is day yoga. By combining these two and meditating, the ten signs such as smoke will manifest. When sleeping at night, either squatting or in the lion's posture with the right side down, close your eyes and turn your eyeballs upwards, guiding them onto the path of looking, and fall asleep with the mind point looking at the sky. This will result in seizing the clear light of sleep. Initially, during deep sleep, the awareness of clear emptiness is free from the stain of discursive thoughts. If various signs appear that can protect one's own nature, then that is counted as having seized the clear light of sleep. Sixth, how to cultivate the empty form that appears through meditation: The method of abiding in the three immovables is as before, but the difference is that previously, the mind was focused on the object of the navel chakra bindu or the sky itself of light and darkness, and rested there. Here, one looks at the appearance of the empty form as it is seen, using the method of looking described above. At that time, even if the empty form does not stay still and moves, afterwards, without changing the eye point and mind, focus on the initial point of focus. Look steadily with the gaze, and also focus the mind greatly on that empty form. Without making mental fabrications such as "this is it, this is not it," look with awareness at the self-nature of that empty form, so that the appearance is not obstructed. Recognize and be aware of that which cannot be expressed in words and is free from elaboration, such as place, time, and nature. That is a branch of wisdom, and from that, experience that the appearance of the empty form is merely one's own mind.
Chinese
生起的分别念，以及心性显现为空色时，对于那不被能所分别等戏论的任何相所沾染而体验且确定的行持，以及依此而在身心上产生殊胜的喜悦，以及能所无别融合的极度调柔的安乐。首先是纯粹的智慧，然后是分别念和二者合一等五支次第生起。如果未获得空色的稳固，则在入定时如前一样修持身金刚的对境。在座间时，从身体的作为束缚相似的状态中，以观看方式对庸常业相的显现稍作观察，仅仅认识到其自性明朗且无所执，并加以守护。通过串习入定和出定这二者，禅定的支分会立即生起。在有显现的方面，如果空色稳固显现，则从先前逐渐降低观看方式，通过修习向上和向下观看等，如果征相不变得不清晰，空色稳固安住，那么就适合进行增益修法。在前方放置像黑石头一样不损害眼睛的，不是非常大的物体，以观看方式将空色逐渐降到该物体上，在看到该物体的同时，将心专注于空色而修习。 看到空色和业相二者是下等显现方式。业相消失，仅仅看到空色是中等。暂时征相和业相二者同时消失，进入无显现状态，这是增益大且显现方式良好。迅速地业相消失，空色的显现会显现出各种各样。同样地，将心平等地放在空性的声音和业相的声音上而修习等，对于剩余的四种对境也应知道如何运用。这是与白天的瑜伽相关的增益。与睡眠的光明相关的，在睡眠时，除了将心专注于空色本身之外，与之前相同。如此努力，入定和出定会逐渐融合，征相也会比以前更加增多，空性的色声香味触等各种各样的显现影像，也充满了具有五法的众多明点。