Tibetan
་ཀྱི་ལས་རྣམས་དུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་སྲེག་པ༑ མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་མནན་པ། ཞག་ཕྱི་མའི་དགོང་ཐུན་ལ་འཕང་བའི་ལས་སྦྱོར་སྟོན་ཏེ། ཞིབ་པར་མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལས་རྐྱང་སྒྲུབ་ཏུ་བྱ་བའང་། སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་གྱིས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲུང་བ་ལའང་ཕྱི་རྫས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བྲི་མཁན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་དུས་དགེ་བ་ལ། འབྲི་གཞི་དང་བྲི་རྫས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པས་གཞུང་དངོས་བསྟན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའམ། གཞུང་དུ་གབ་པའི་སྲུང་འཁོར་རྒྱས་པ་ཞལ་ཤེས་མ་གང་རིགས་བྲིས་ལ༑ དྲི་བཟང་དང་ཨ་མྲྀ་ཏས་བྱུགས་ནས་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་དྲག་པོའི་བཅས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་ནས་དབུབ་པའམ་ཡང་ན་བསྲུང་བྱའི་མགུལ་དུ་གདགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་འཁོར་ལོའི་གཞུང་ལས་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་སྲུང་བའི་མན་ངག་གིས་བསྟན་ཏེ་དེའང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གུར་ཁང་ནང་དུ་འདབ་སྟོང་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་ཡར་གྱི་རྭ་ལྔ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་དང་། མར་གྱི་རྭ་ལྔ་ལ་ཡུམ་ལྔ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་མིང་ཡིག་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྦས་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཉི་ཟླའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་སྦུབས་སྟོང་གི་ནང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་བརྒྱད་པོ་ལེབ་ཆགས་རྩེ་མོ་རྣོ་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཀ་ནག་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཐོ་བ་འཛིན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་གུར་བླ་བྲེ་ར་བ་དང་བཅས་པ༑ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མདའ་མདུང་བིང༔ གྲི་གུག་དབྱུག་པ་ཕུར་བུ། ཞེས་པའི་མཚོན་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་གུར་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱིར་མེའི་གུར་ཏེ་སྲུང་འཁོར་གུར་ལྔ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ལས་མི་གཡོ་བར་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་བཅད་གཏུབས་ཏེ་སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་པའི་གུར་དུ་བསམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཅ ན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་ནུས་སྟོབས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་བསྡུས་ཏེ་རང་དང་བསྲུང་བྱའི་:མིག་༼མིང་༽ཡིག་ལ་བསྟིམས་པས་བཀྲག་མདངས་དང་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས་པར་བསམས་ནས་རྩ་སྔགས་ལ་སྲུང་བའི་ཤམ་བུ་བཏགས་ཏེ་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་གནད་དེ་སྨིན་སློབ་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་དུ་མཛད་ལ། གཞན་དུ་ཐུན་མོང་གི་དམིགས་གནད་ཙམ་ནི་གབ་སྦས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་བསྙེན་ཡིག་དང་གསེར་ཐུར་དུ་བཀོད་པར་མཛད་པ་སྟེ། ལས་བྱང་གི་སྲུང་འཁོར་དང་མོས་སློབ་ཙམ་གྱི་ལས་སྦྱོར་ལ་མཛད་དོ། །དེ་དག་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་ཏེ། མཚན་མེད་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་ཀྱི་མན་ངག་ལས། རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་ པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཟློག་པ་ལའང་ཕྱིའི་ཟློག་པ་དང་། ནང་གི་ཟློག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་གདུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུག དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ་བཟློག་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའམ། ཡང་ན་གཏོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཟློག་བྱང་དང་སྦྲེལ་ནས་ལས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་བཟློག་པ་སྟེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གུར་ལྔའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པ་ལས། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྩ་སྦུར་མེས་སྲེག་པ་ལྟར་ཐལ་བར་བརླག་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་བཟློག་སྔགས་བཏགས་ཏེ་བཟླ། རྩ་བའི་ཚིག་ཟིན་ལ་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་ཡང་གསེར་ཐུར་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི་གནད་དམ་པ་སྟེ། སྲུང་བའི་དམིགས་གནད་ཀྱི་བཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཚོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་ཏུ་བདེན་བརྡར་དམོད་མོ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་བརྡབ་པར་བྱ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་གསང་རྒྱུད་ལས། ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་དུས་སུ་ནི། །ཕྱག་བརྡར་བྱུང་བ་ཐལ་མོའི་སྒྲ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་དེ། །དྲག་ཏུ་བསྡར་ཞིང་ལན་བདུན་གདབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་མཚན་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཟློག་པས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། བཟློག་བྱ་ཟློག་བྱེད་སོགས་ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་གསལ་སྒྲོན་ལས། ལས་དང་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པར་འདུས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་བསད་པ་ལའང་། ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལས། བསད་འཁོར་བྲིས་པ་གདུག་ པའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་དྲག་སྐུལ་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་བསྐྱེད་འགུགས་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་རྣམས་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་བསད་པའི་དམིགས་བཟླས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདིར་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཐུན་ཐག་གཏོད་ན་དེ་ལ་བརྒྱུད་དེ་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕར་སོང་ནས་ལིངྒ་ལ་བསྟིམས་པ་དང་། ཁོའི་མཐུ་དཔལ་ཚེ་སྲོག་ཚུར་བརྒྱུད་དེ་རང་ལ་བསྟིམས་པས། ཕ་རོལ་པོ་ཉམ་ཐག་ཅིང་རང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གདབ་ཁའི་བྱང་བུ་ལས། ནག་པོ་ས་ཡི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ མིང་རུས་ལྡན་པའི་ལིངྒ་ནི༔ དགྲ་བོའི་དྲི་མས་སྦགས་པ་བཅུག༔ ཅེས་པ་ལྟར་དགྲ་བོ་ཡིན་ན་དྲི་མ་ལྔ་དང་། བགེགས་ལ་གནས་རྟེན་གྱི་ས་སོགས་ལ་ལིངྒ་མིང་རུས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིའི་རྫས་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་ཏེ་གདབ་ཁའི་བྱང་བུ་དང་སྦྲེལ་ནས་བསད་ལས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་བསད་པ་སྟེ། རང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ལས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་བཀུག་བསྟིམ་ལྷ་དང་ཕྲལ་ཏེ་ཁོའི་མཐུ་དཔལ་ཚེ་སྲོག་རང་ལ་བསྟིམས་པས་ཁོ་ཉམ་ཐག་པར་བསམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསད་པ་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲུྃ་འཕྲོས་དམིགས་བྱའི་སྙིང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་ཁོག་པར་སླེབ་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་རྣོ་ངར་ཅན་དུ་གྱུར་པ། ཤུགས་དྲག་གིས་འཁོར་བས་ཤ་རུས་ནང་རོལ་སོགས་དམར་ཐོར་ཐོར་མྱོག་མྱོག་བཏང་བ་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མེད་དུ་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་པར་བསམ་སྟེ། རྩ་སྔགས་ལ་བསད་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ་བ་ནི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །མཇུག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། གདབ་ཁའི་བྱང་བུ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་རྦད་བྱས་པའི་མཐར༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དག༔ ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་ལས་འདས༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཚུལ་ལ། ལས་གང་དང་ གང་གི་མཐར་དེ་དང་དེ་སྦྱོར་ལུགས་དང་། གང་སྦྱོར་རྒྱུའི་ལས་རིམ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྲུང་དང་ཟློག་བསད་གང་བྱེད་མཐའ༔ མནན་སྲེག་འཕང་བས་བསྡུ༔ ཞེས་པས་ལས་གསུམ་པོ་གང་དང་གང་བྱེད་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟློག་བསད་གཉིས་བཞག་སྟེ་སྲུང་བའི་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་ནའང་དེ་ལ་རྟགས་ཐོན་རྗེས་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱིས་མཇུག་སྡུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ནའང་འདིར་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ཡང་རྐྱང་པར་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། སྲུང་བའི་ལས་མཐའ་མནན་པ་དང་། ཟློག་པའི་ལས་མཐའ་འཕང་བས་དང་། བསད་པའི་ལས་མཐའ་སྲེག་པས་བསྡུ་བ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅིང་བ་དང་། བར་དུ་གཅོད་བྱེད་གནོད་གདུག་གི་སྟོབས་ནུས་མནན་པའི་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་གཉིས་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ནང་མཚམས་ཀྱི་དུས་དམ་སྲི་མནན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསད་ཟློག་གི་མཐའ་སྲེག་འཕང་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུ་བའང་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ལས་དེ་དང་དེའི་ལས་གང་དང་གནད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བསྡུ་བ་སྟེ་གོ་སླ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ལས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མནན་པ་ལ། གནོད་བྱེད་སྤྱིར་མནན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་དམ་སྲི་མནན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གདུག་པའི་ས་ལས་བྱས་པའི་བྲུབ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་གནད་ཡིག་དང་ལྡན་པ་བྲིས་པ་བཅུག་ལ་མཐའ་རྩངས་ཀྱིས་བསྐོར། སྟེང་དུ་གཏོར་ཆེན་དང་མཆོད་རྫས་ཐུན་རྫས་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི༑ རྩ་བར། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་བཀུག༔ བསྟིམ་ཞིང་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་དང་ཕྲལ༔ ཞེས་པས་དྲག་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། བསྐྱེད་འགུགས་དབྱེ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་རྗེས། རྩ་བར། དྲག་པོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྦྱོར༔ ཞེས་པས་བསད་པ་གོང་དུ་སོང་ན་མནན་པའི་དམིགས་གནད་སྦྱར་བས་ཆོག་ཅིང་། མ་སོང་ན་ཐོག་མར་བསད་པའི་ལས་ལ
Chinese
将各种事业根据适合的时间，以能胜任的方式完成，然后在黄昏时焚烧，午夜时压制，第二天傍晚时抛掷，这就是事业的修法。详细内容可以从《金针》等口诀中了解。第二，单独进行事业时，通过息增怀诛三法来运用事业，通过压制、焚烧、抛掷三法来结束事业。第一种有三种，首先是守护，也分为依靠外在物质的轮和依靠内在禅定的轮两种。第一种是，由具有资格的写者在吉祥的时间，以符合经典的纸张和颜料等材料，书写包含经典所说的轮，或者隐藏在经典中的广大的守护轮，无论哪种口传下来的都可以。用好香和甘露涂抹后进行开光，作为禅定的所依，覆盖在猛咒等和所要成就的事物上，或者戴在要守护者的脖子上，这是轮的经典中所说的。第二种是，通过禅定守护的口诀来指示，也就是从空性的状态中，在方便智慧日月帐篷内，在千瓣莲花的中央，清晰观想能依和所依的坛城，主尊的心间是智慧勇识文殊菩萨寂静相。其心间，在日轮上，是禅定勇识蓝色金刚，五个尖端向上竖立，上面的五个角是五部佛父，下面的五个角是五部佛母。金刚的中央，是清净的命种字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），蓝色，将要守护者们以名字的首字母的形式隐藏，外面环绕着咒语的念珠。然后，从心间的吽字发出光芒，在日月帐篷的外面，十辐轮的上下的辐条空隙中，以及四角的八个扁平尖锐的辐条上，方位守护者和在日轮上的十忿怒尊都是黑色的，右手拿着铁钩，左手拿着锤子。其外是金刚地基，帐篷、帷幔和栅栏等。其外是，金刚、宝剑、箭、矛、兵器，弯刀、木杖、橛。这八种兵器的帐篷，伴随着忿怒尊喧闹的景象。其外是火焰的帐篷，这样清晰地观想五个守护轮。
English
Accomplish the various activities in a capable manner according to the appropriate time, then burn in the evening, suppress at midnight, and throw away the next evening. This is the practice of the activities. Details can be learned from the oral instructions such as the "Golden Needle." Secondly, when performing activities alone, apply the activities through the three methods of pacifying, increasing, and subjugating, and conclude the activities through the three methods of suppressing, burning, and throwing. The first has three aspects. First, protection is also divided into two types: relying on the outer material wheel and relying on the inner meditative wheel. The first is that a qualified writer, at an auspicious time, with materials such as paper and pigments that conform to the scriptures, writes the wheel mentioned in the scriptures, or the vast protective wheel hidden in the scriptures, whichever is transmitted orally. After applying good incense and nectar, consecrate it and rely on it as a support for meditation, covering it on top of fierce mantras and the objects to be accomplished, or wearing it around the neck of the person to be protected, as stated in the wheel's scriptures. The second is indicated by the oral instructions for meditation protection, that is, from the state of emptiness, within the tent of skillful means and wisdom, the sun and moon, in the center of a thousand-petaled lotus, clearly visualize the mandala of the dependent and the depended, and in the heart of the main deity is the peaceful form of Wisdom Hero Manjushri. In his heart, on the sun disc, is the Meditative Hero Blue Vajra, with five points standing upright, the upper five points are the five Buddha fathers of the families, and the lower five points are the five Buddha mothers. In the center of the vajra is the clear life syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽), blue, concealing the beings to be protected in the form of the first letters of their names, surrounded by a rosary of mantras. Then, light radiates from the Hūṃ in the heart, outside the tent of the sun and moon, in the empty spaces of the upper and lower spokes of the ten-spoked wheel, and on the eight flat and sharp spokes of the four corners, the directional guardians and the ten wrathful deities on the sun disc are all black, holding an iron hook in the right hand and a hammer in the left hand. Outside of that is the vajra ground, tent, curtains, and fences. Outside of that are the tent of the eight weapons: vajra, sword, arrow, spear, weapon, curved knife, wooden staff, and stake, accompanied by the chaotic appearance of the wrathful deities. Outside of that is the tent of fire, thus clearly visualizing the five protective wheels.
Chinese
此后，十位忿怒尊各自方位不动摇地进行结界的事業，轮和武器等猛烈旋转，所有损害者连微尘也不剩地焚烧、切割、砍剁，观想成坚固不坏的金刚帐。再次，观想心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的光芒，将傲慢者的寿命、光彩、能力、力量、外器内情的一切功德都聚集起来，融入自己和所守护者的：眼睛（名字）字中，从而光彩和威力增长，然后在根本咒语上加上守护的尾音来念诵。这是不共的要点，用于成熟教导的事業中。其他，共同的要点只是稍加隐瞒，记载在修持文和金刚橛中，用于事业仪轨的守护轮和仅仅是意乐随学的事業中。这些是有相的守护轮。无相的是，莲花生大师所著的《罪障心髓》的口诀中说：自己是大手印之身，要知道本来就是。无论生起什么烦恼分别念，要知道心的法性是离戏的，如同虚空一般。这是所有守护之王。如此说道。第二是遮止，也有外遮止和内遮止两种。第一种是，如轮的经典中所说，绘制遮止轮，用恶性物质涂抹。将其作为禅定的所依，用于遮止的事业中。或者，依靠朵玛轮等，与遮止牌结合来进行事业。第二种是，仅仅通过禅定来遮止。从空性中，在守护轮五层帐篷内，清晰观想能依和所依的坛城，所有本尊都面朝外。从本尊处，幻化出无数手持武器的忿怒尊众，观想如用根茎火焚烧般将所有损害者焚为灰烬。在根本咒上加上遮止咒来念诵。虽然根本的词句中没有明确出现，但在金刚橛中说：与外面的武器轮等猛烈旋转的观想相结合，是极重要的，因为守护的观想的念诵力量能够如此显现。最后，为了真实，伴随着恶语和诅咒，拍手。