Tibetan
་ཏེ། སྣོད་བཅུད་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་ལྷ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་བསྡུ་བ་ནི་རགས་པ་ཐིམ་པ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བའི་བར་སྣང་གསུམ། དེའང་བསྡུ་བ་འོད་གསལ་ཏེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལས་སླར་ཡང་འཆི་བ་དང་དེ་ལས་བར་སྲིད་དུ་ལྡང་བ་སྦྱོང་། འབྲས་དུས་སུ་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཡང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག རྫོགས་རིམ་དུས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་བསྒྲུབས་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བའི་གཞི་འདིང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་པས། གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱིས་ཁོངས་འདི་ཉིད་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་ཅིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཁྱེར་སོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་མྱོང་གང་སྐྱེས་དང་བསྟུན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་རྗེས་བསྡུ་བ་རྣམས་ལྷག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རྐང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་འདི་ནི། རེ་ཞིག་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཚིམ་པར་རྫོགས་རིམ་ལ་འཕྲལ་དུ་མི་འཇུག་པའམ། འཇུག་ཀྱང་གཙོ་བོར་མི་འདོན་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཀོད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་རྫོགས་རིམ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་སྒྲིལ་བའི་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་སྐོར་རྒྱས་དྲགས་ན། རྫོགས་རིམ་ལ་འཕྲལ་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་བས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་སོགས་རེ་རེ་ནས་དམིགས་ཐུན་སོ་སོར་གཅོད་པ་དང་། རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་བརྩི་ཞིང་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་པ་རྣམས་དོར་ནས། སྐབས་ འདིར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་ལ་གནད་འདྲིལ་བ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་རྗེས། འབྲས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་མམ། མི་བསྒོམ་ན་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྟེ། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་རློབ་དྲང་བསྟིམ་བྱས་རྗེས། ལྷའི་གསལ་སྣང་ཁོ་ན་ལ་སེམས་ཟིན་པ་གཙོ་བོར་འདོན་ཅིང་དེའང་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བདེ་བའི་ངང་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་སྦྲེལ་བ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཏབས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ། དེས་སྐྱོ་ན་རགས་ཕྲའི་རླུང་བཟླས་གང་རུང་ལ་གཙོ་བོར་དྲིལ་ཞིང་ངག་བཟླས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བྱས་ལ། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་། དེ་ལས་ལངས་ཏེ་བསྔོ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལྟ་བས་ཐག་གཅོད་པའི་ཁྲིད། མཉམ་བཞག་ཏུ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཁྲིད། དེ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྐྱོང་བའི་ཁྲིད་དང་གསུམ་ལས། གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་ལྟ་བའི་གཟེར་ཐེབས་གཅེས༔ ཞེས་པས་དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་གཅོད་པའི་ཁྲིད་སྟོན། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། ནང་འཛིན་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟ༔ ཞེས་པས། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཏད་ནས། ག་རེ་འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་བདེན་འདྲ་བར་འདུག་ཀྱང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པས། འདི་དག་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐྱངས་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སང་སེང་། འལ་འོལ་ཙམ་དུ་བལྟ། དེ་རྗེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། བདེན་པར་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། སྣང་བ་མ་འགགས་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་རྗེན་སང་གིས་འཆར་བས། གང་ཤར་དེ་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བར། དེ་ ཀའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་སྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས། ལྷའི་བུ་དག ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རིས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་བཅད་དོ། །གཉིས་པ་ནི༑ སེམས་ནི་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་ལྟ༔ དེ་ཉིད་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཅིང་༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག སེམས་གནད་ནི། སེམས་མ་བསྒྲིམས། མ་ཀློད། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རིག་པ་མ་བཅོས་སོ་མར་ཙེན་གྱིས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་སེམས་ཁོ་རང་གི་རང་ངོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས། བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད། མྱང་བྱ་དང་མྱོང་བྱེད། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སོགས་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་
Chinese
因此，将器情世界、防护轮、宫殿等融入本尊誓言尊，这是粗分的融入。将三重本尊融入吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，这是三界虚空的融入。这也是融入光明，从而净化从轮回中出生后再次死亡，以及从死亡中进入中阴状态的过程。在果位时，将色身融入法身的界限，并安排再次持续不断显现的缘起。在圆满次第时，通过修持有意义的光明，奠定证得双运身的基础。因此，这种趋近融入的瑜伽是圆满次第。第三，通过心之圆满次第的引导，将此内容结合起来讲解，并特别修持与禅修间隙的行持瑜伽，以及随禅定体验而生的认识之后的融入。因此，对生起次第引导的要点稍作阐述，是为了利益那些暂时满足于生起念诵瑜伽，而不立即进入圆满次第，或者即使进入也不主要修持的人。否则，在主要专注于圆满次第时，如果生起次第的观修过于繁琐，就会产生从立即进入圆满次第转向其他方向等过失。因此，舍弃分别观修三种禅定、分别在各自的禅修时段中断除坛城生起和融入等，以及重视圆满、成熟、净化的三者，并修持连接基础和果位的我慢等。此时，为了将生起次第的瑜伽作为圆满次第的基础，应如下修持简略而扼要的要点：首先，在修持作为因的三种禅定之后，作为果的坛城生起时，在防护轮的中央，观修所依宫殿，或者不观修，则在防护轮的内部。通过三种仪轨生起誓言尊，进行迎请、安住、融入之后，主要专注于本尊的明观，并且在由融乐所引发的安乐状态中，以如幻般的态度将本尊的明观与我慢相结合，并一心一意地修持不为其他所动的禅定。如果对此感到厌倦，则主要专注于粗细气脉的念诵，并守护语
English
Therefore, merging the container world, the protected wheel, and the palace into the deity's samaya-sattva is the merging of the gross. Merging the triple-layered sattva into the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) is the merging of the three realms of space. This is also merging into luminosity, thereby purifying the process of being born into samsara, dying again, and rising from death into the intermediate state. At the time of fruition, merging the form body into the realm of the dharmakāya, and arranging the interdependent origination of continuously appearing again. In the completion stage, by accomplishing the meaningful luminosity, laying the foundation for rising into the union body. Therefore, this yoga of approaching and merging is the completion stage. Third, by applying the instructions of the heart's completion stage to this content and explaining it, and by particularly practicing the yoga of conduct during meditation breaks, and the merging after the recognition that arises with the experience of samādhi. Therefore, this explanation of the key points of the generation stage's guidance is for the benefit of those who are temporarily satisfied with the yoga of generation and recitation, and do not immediately enter the completion stage, or even if they do, do not mainly practice it. Otherwise, when mainly focusing on the completion stage, if the contemplation of the generation stage is too extensive, faults such as turning away from immediately entering the completion stage will occur. Therefore, abandoning the separate contemplation of the three samādhis, interrupting the generation and merging of the mandala separately in each meditation session, and valuing the three of completion, maturation, and purification, and practicing the pride of connecting the ground and the result. At this time, in order to use the yoga of the generation stage as the basis for the completion stage, one should meditate on the condensed and essential points as follows: First, after meditating on the three samādhis as the cause, when generating the mandala as the result, in the center of the protective wheel, contemplate the support palace, or if not contemplating, then inside the protective wheel. After generating the samaya-sattva through the three rites, inviting, abiding, and merging, mainly focus on the clarity of the deity, and in the state of bliss induced by the melting bliss, combine the clarity of the deity with pride in a magical way, and single-mindedly train in the unwavering samādhi. If tired of this, mainly focus on the recitation of gross or subtle winds, and guard the speech.
Chinese
之后稍微做一些，将本尊融入光明中，然后从那里起身做回向。第三，关于究竟圆满次第的引导，有三点：确立实相，以见解决断的引导；于等持中修习，以体验受持的引导；之后于后得中行持，以守护的引导。其中，第三是圆满次第：首先，“最初，见之钉稳固”，意思是首先宣说以见解决断的引导。这有两点：外境所取的确立和内境能取之心的确立。第一是，“显现如幻而观”，意思是，对于显现为自他器情的一切事物，心专注于此，无论什么，这一切都像显现一样，看似真实，但实际上并非如此，因为它们仅仅是自己心的错觉显现，实际上没有任何成立。因此，这些显现是显现，但并非真实，应以强烈的意愿守护它们如幻。观看一切显现，空荡荡，模模糊糊。之后，认为“如幻，并非真实”的念头，就在那样的自性上稍微观看。这样，显现不会停止，但会以远离对显现执着的清明空性无执着的方式，赤裸裸地显现。对于所显现的，不要加以任何改造和修饰，就在那样的状态中放松，安住。如《三摩地王经》所说：“如幻如化现，如乾闼婆城，如阳焰如梦境，观想相状自性空，一切诸法如是知。”以及《般若经》所说：“天子们，一切法如幻如梦。”因此，像这样，将一切显现，无有分别的自显现，决断为如幻的智慧。第二是，“心离能取所取而观”，即“彼无始无终无中，无色无形无所指”。意思是，身体保持七支坐法，语言保持气息自然，心的要诀是：心不收紧，不放松，不作意任何事物，让觉性以不造作、自然的方式安住。以向内反观的智慧，观看心自身的自性。如此观看，能见与所见，能尝与所尝，境与有境等，远离一切能取所取的
English
Then do a little bit, dissolve the deity into clear light, and then get up from there to do the dedication. Third, regarding the instructions on the ultimate completion stage, there are three points: establishing the true nature, the instruction of deciding with view; practicing in equanimity, the instruction of taking to experience; and then practicing in post-meditation, the instruction of guarding. Among them, the third is the completion stage: First, "Initially, the peg of view is precious," meaning that first, the instruction of deciding with view is taught. This has two points: the establishment of the external object of grasping and the establishment of the internal mind of grasping. The first is, "Look at appearances as illusory," meaning that, focusing the mind on all phenomena that appear as the environment and beings of oneself and others, whatever it is, all of this seems to be true as it appears, but in reality it is not so, because they are merely illusory appearances of one's own mind, and in reality nothing is established. Therefore, these appearances are appearances, but they are not true, and one should maintain them as illusory with strong intention. Look at all appearances as empty and vague. Then, thinking that "it is illusory, not true," look slightly at the nature of that very thought. In this way, appearances will not cease, but will appear nakedly in a clear, empty, non-grasping way, free from the defilement of clinging to appearances. Do not make any modifications or alterations to what appears, but relax and rest in that state. As it says in the King of Samadhi Sutra: "Like illusion, like emanation, like a city of gandharvas, like a mirage, like a dream, contemplate forms as empty in nature, know all dharmas in the same way." And as it says in the Mother Sutra: "Sons of the gods, all dharmas are like illusions, like dreams." Therefore, in this way, decide that all appearances, the unobstructed self-appearances, are the wisdom of illusion. The second is, "Look at the mind as free from grasper and grasped," that is, "It has no beginning, no end, no middle, no color, no shape, no designation." This means that the body should maintain the seven-point posture, the speech should maintain the breath naturally, and the key point of the mind is: do not tighten the mind, do not loosen it, do not think of anything, and let awareness rest in an uncorrected, natural way. With the wisdom of inward reflection, look at the nature of the mind itself. By looking in this way, the object of seeing and the seer, the object of tasting and the taster, the object and the subject, etc., are free from all grasper and grasped.