Tibetan
འ་འགྲོ་འདུ་བ་ སོགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་དྲི་ཞིམ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་བ་སོགས་སོ། །ཁྱད་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་བཞད་ཅིང་། བྷན་ཕུར་འཁྲབ་པ། སྨན་རཀ་ཁོལ་བ། མར་མེ་འབར་བ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་ཉམས་དང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་དང་། ཐ་ནའང་རྨི་ལམ་དུ་རི་བོར་འཛེགས་པ༑ ཆུ་ཆེན་བརྒལ་བ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བའོ། །ལྔ་པ་ཡོན་ཏན་ལ། ཐུན་མོང་གི་ལས་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་དམིགས་པ་ཡིད་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་ན་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་མ་སོང་ཡང་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ནི༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་མེད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་གསུངས༔ ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ཐུན་མོང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ལའང་དམན་མཆོག་གཉིས་ལས། དམན་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་ལས། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་གསུངས་པས་ན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ བསྐྲད་དང་བསྒྲལ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་མང་པོ༔ གང་ལ་འདོད་པ་དེ་བསྒྱུར་ཞིང༔ དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་སོ། །མཆོག་ནི། དེ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་བཤད་པ༔ མཁའ་ལ་སྤྱོད་དང་རྐང་མགྱོགས་དང༔ ས་འོག་སྤྱོད་དང་ཆུ་ལ་འཆག༔ མེ་དང་རླུང་གིས་མི་བརྫི་དང༔ མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ༔ ལུས་དང་ཡིད་ནི་དག་བྱས་པས༔ ལྐོག་གྱུར་རིག་པའི་ཡུལ་འཛིན་ཅིང༔ ལྷ་དབང་དག་པ་མ་ལུས་མཐོང༔ རྒྱལ་བའི་ཐབས་མཆོག་བསམ་ཡས་པ༔ རྒྱུད་མཆོག་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་གཞན༔ སོ་སོའི་རྟགས་རྫོགས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ༔ འདི་དག་ཐ་མས་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེར་བར་བྱེད༔ དེ་ནས་གང་འདོད་ལས་ལ་སྦྱར༔ འབད་པ་མེད་པར་གཞན་དོན་སྤྱོད༔ ཅེས་པས་ཚར་གཅོད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་ཐོགས་ པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མའི་ལུང་ལས། བསྐྱེད་རྫོགས་པ་ཡི་རིམ་པ་བསྟན༔ རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ གསང་ཆེན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ མཐའ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཀློང་དུ་བསྐྱལ༔ འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་སྟེ༔ སྐྱེས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་རྣམས་ལ་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དགྲ་གསུམ་པོ་བསད་དེ༑ ང་བདག་གི་ཞེན་པ་ལོག་པས་གསང་དགྲ་བསད། དེས་ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་བཅོམ་སྟེ་ནང་དགྲ་གསད། དེ་ཙ་ན་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོས་ཕྱིའི་དགྲ་གསོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དགྲ་གསུམ་བསད་པས། བདུད་བཞི་ཡང་ཆོམས་ཏེ། ཕུང་ལྔ་ལྷར་དག་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། རང་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། དེ་ལ་འདོད་ལྷའི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་ལས་གྲོལ་བས་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། དུས་དེར་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པས་འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད་ཅིང་། རིག་རྩལ་འབྱོངས་པས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་བརྟན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེས་སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་སྒྲུབ་བམ། སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཁ་སྦྱོར་ཏེ༑ སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཉེ་རྒྱུས་འཕགས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ས་བཅུ་བགྲོད་དེ། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་དཔྱངས་ཐག་གནས་ཀྱི་ལུང་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་སྨིན་དང༔ ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་ལྔ༔ རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་སྟེ༔ དེས་ན་ཐུབ་པའི་སྐུ་མཆོག་བཞི༔ ངོ་བོ་ ཉིད་སྐུ་བྲལ་འབྲས་ཞེས༔ སངས་རྒྱས་གསུངས་པས་སྐུ་གསུམ་ཉིད༔ མདོར་ན་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ཞིག༔ འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས༔ མ་བཅོས་ཡེ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཀུན་ཀྱང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཅིག༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྔ༔ མེ་ལོང་བཞིན་དང་མཉམ་པ་ཉིད༔ སོ་སོར་རྟོག་དང་བྱ་བ་གྲུབ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ༈ ༀ་སིདྡྷི་རསྟུ། བླ་མ་དང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་གོང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་མཆོད་པ། གསུང་སྒྲོག དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར། སཱཙྪ་གདབ་པ༑ སྲོག་བླུ་བ། ཉེའུ་འདོན་པ། ལམ་འཕྲང་བཟོ་བ། ཆུ་གཏོར་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སམ། མ་ལྕོགས་ན་གྲོགས་གཞན་ལ་བཅོལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས། རྒྱབ་རིམ་གྱི་དགེ་བའི་དཔུང་ཅི་འགྲུབ་སྔོན་དུ་གཏོང་ཞིང་། གལ་ཏེ་ལོང་སྐབས་ཆུང་ནས་མ་འགྲུབ་ནའང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་དབེན་ཞིང་ཤིས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁང་པ་ཕྱག་བདར་བྱས། དེར་སྟན་ནང་ཚང་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་དཀར་པོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། མཚམས་གཡོག་དང་སྨན་པ། མཆོད་ཆས་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཚམས་ཁོག་ཏུ་ཆུད་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱ་ཞིང་། རྒྱུ་སྦྱོར་བའི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལོང་སྐབས་ཡོད་ན་རེ་རེ་ནས་རྟགས་ཐོན་གྱི་བར་དུ་སྦྱང་དགོས་པས་ན་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུའང་བཀག་པ་མེད་མོད། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པ་ཕྱི་མཚམས་བཅད་ནས་ཞག་འགར་ཡང་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ༑ དེ་ཉིན་གྱི་དགོང་ཐུན་ལ་ཆེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་ བྱས་རྗེས། འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་བསྒོ་ཐུན་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་མཚམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བཅིངས་ལ། དེ་ནུབ་ནས་བཟུང་བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་མ་ཚུགས་པར་ཞག་བདུན་ནམ། ཐ་ནའང་ཞག་གསུམ་ཙམ་གྱི་བར་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བསགས་སྦྱོང་ལ་འབད། དེ་ཡང་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཐུན་གྱི་བཞི་ཆ་གསུམ་ཙམ་ཡིག་བརྒྱ་དང་། བཞི་ཆ་གཅིག་ཙམ་ལ་ཚོགས་བསགས་བྱ་སྟེ། དེའི་རིམ་པ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདི་རྙེད་དཀའ་ལ་འཇིག་སླ་བས་མི་རྟག་ཅིང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ
Chinese
འ་འགྲོ་འདུ་བ་ 等等，会变成各种各样的体验和梦境。身体散发香味，不生虫等等。特别是在修持期间，修持物的本尊像微笑，跳起金刚舞，药酒沸腾，灯火燃烧等等。此外，还会出现海市蜃楼等景象，明白显现如幻，显现、声音、动摇三者显现为本尊、咒语、光明的三轮。甚至在梦中也会出现爬山、过大河、日月升起等共同的景象。第五是功德，共同的细微事业，如果生起次第的本尊观想具有强烈的意念力，即使之前没有念诵也能成就。宝鬘论中说：大多数共同成就的事业，即使之前没有念诵也能成就。其他共同的世间成就，依靠圆满生起次第的会供修持的近取因而获得。其中也有低劣和殊胜两种。低劣的是，事业的教言中说：世间平凡的成就是，事业圆满的成就，胜者所说，息增怀诛，遣除和降伏等等，各种事业，想要什么就转变什么，以无有疑惑的心就能成就。殊胜的是，其中说：宣说殊胜的大成就，可行于空中，可行于快速的步伐，可行于地下，可行于水上，火和风不能焚烧，眼睛、耳朵、鼻子和舌头，身体和心清净，能执取隐蔽的智慧之境，能见到所有清净的诸神，胜者的无量殊胜方便，其他续部中所说的殊胜续部，各自的圆满征相都极力修持，这些是下等的修持，能赐予大的成就，之后随心所欲地运用，不费力气地利益他人。因此，通过调伏和摄受的方式，无碍地利益众生。第二是究竟的果位，明灯论的教言中说：宣说了生圆次第，脉、气和菩提心，证悟了无坏明点的意义，从大秘密平等性中解脱，
English
a 'gro 'du ba etc., it will turn into various kinds of experiences and dreams. The body emits fragrance, no insects appear, etc. Especially during the practice period, the deity image of the practice substance smiles, dances the Vajra dance, the medicinal alcohol boils, the lights burn, etc. In addition, there will be mirages and other visions, understanding that appearances are like illusions, and the three appearances, sounds, and movements appear as the three wheels of deity, mantra, and light. Even in dreams, there will be common occurrences such as climbing mountains, crossing great rivers, and the rising of the sun and moon. Fifth, in terms of qualities, the common subtle activities, if the deity visualization of the generation stage has strong mental power, it is said that it will be accomplished even if the recitation has not been done before. In the Garland of Jewels, it says: Most of the common accomplishments and activities, it is said that they will be accomplished even without prior recitation. Other common worldly accomplishments are obtained by relying on the near cause of the practice of the assembly practice of the perfected generation stage. Among them, there are two types, inferior and superior. The inferior one is, in the words of the Karma teachings: The ordinary worldly accomplishment is, the accomplishment of perfected Karma, as said by the supreme Victor, pacifying, increasing, empowering, and subjugating, eliminating and subduing, etc., various activities, whatever you want, transform it, and it will be accomplished with a mind without doubt. The superior one is: It says: Explaining the supreme great accomplishment, one can travel in the sky, one can travel with fast steps, one can travel underground, one can walk on water, fire and wind cannot burn, the eyes, ears, nose, and tongue, the body and mind are purified, one can grasp the hidden realm of wisdom, one can see all the pure deities, the Victor's immeasurable supreme means, other supreme tantras spoken in the tantras, each of their perfect signs are diligently practiced, these are the inferior practices, which can bestow great accomplishments, then apply them to whatever activity you desire, effortlessly benefiting others. Therefore, through the methods of taming and subjugating, one benefits beings without obstruction. The second is the ultimate result, in the words of the Lamp of Clarity: The stages of generation and completion are explained, the channels, winds, and bodhicitta, having realized the meaning of the indestructible bindu, liberated from the great secret equality,
Chinese
送入（坛城）。这乃是超越世间的，殊胜成就之修持，是殊胜之子法王的，为诸佛之补处所宣说。如是所说，依于生圆双运之瑜伽而修持，便能诛杀三仇敌：舍弃我执，故杀秘密之仇敌；由此摧毁蕴执，故杀内在之仇敌；于此之际，便能以无勤之猛烈事业，诛杀外在之仇敌。如是诛杀三仇敌，四魔亦被摧伏：五蕴清净为天尊，故摧伏蕴魔；以自明之力量，烦恼清净为五智，故摧伏烦恼魔；于此，欲天之障碍不能侵扰，心性从生死中解脱，故摧伏天子魔与死主之魔。此时，亦能了知六道之痛苦亦为自心之幻化，故断绝六道之悬崖；智慧力量成熟，故能压伏一切相，从而生起无分别之智慧。如是，由于圆满次第稳固，获得无分别之自在，由此可依有相之会供，或依无相之瑜伽父母，或依极无相之无上不变之乐，一切殊胜具足之空性双运，无论依于何种三行之近因，现证圣道，以有学双运持明之智慧身，行于十地，断证究竟，显现五身与五智之自性，无学双运之身。如《大悲解脱处》之经中所说：自性与报身，法身与受用身，化身五者，报身是因，同分是果，因此有四种殊胜之佛身，自性身是离果之身，如佛所说，实则只有三身。总而言之，心性即是佛，除此之外，没有不是心性的众生，因此，无作本初即是现成之佛，一切皆是离戏之果，因此自性身唯一，四种与五种智慧，如明镜般与平等性，个别观察与成所作，法界性智。等等广说。适可而止。以此等可知晓
English
Sent into (the mandala). This is the practice of supreme accomplishment that transcends the world, taught by the supreme son, the King of Dharma, to the successors of the Buddhas. As it is said, by relying on the yoga of the generation and completion stages of union, the three enemies are killed: by abandoning attachment to self, the secret enemy is killed; by destroying attachment to the aggregates, the inner enemy is killed; at that moment, the outer enemy is killed by effortless, fierce action. Thus, by killing the three enemies, the four maras are also subdued: the five aggregates are purified as deities, thus subduing the mara of the aggregates; by the power of self-awareness, the afflictions are purified as the five wisdoms, thus subduing the mara of afflictions; at this, the obstacles of the desire gods cannot hinder, and the mind itself is liberated from birth and death, thus subduing the mara of the sons of the gods and the mara of death. At that time, the suffering of the six realms is also realized as the illusion of one's own mind, thus cutting off the precipice of the six realms; as the power of wisdom matures, all signs are subdued, and non-conceptual wisdom arises. Thus, as the completion stage is stabilized, one gains power over non-conceptuality, and thereby relies on the gathering of accumulations with signs, or on the yoga of union of father and mother without signs, or on the supreme unchanging bliss of utter signlessness, the union of emptiness endowed with all supreme aspects; by whatever of the three conducts as the proximate cause, the noble path is manifested, and with the wisdom body of the learned union, the knowledge holder traverses the ten bhumis, and as abandonment and realization reach their culmination, the nature of the five kayas and five wisdoms, the body of the non-learning union is manifested. As it is said in the scripture "Compassionate Hanging Thread Place": "Essence and resultant body, Dharma body and enjoyment body, emanation body five, the resultant body is the cause, the commonality is the result, therefore there are four supreme Buddha bodies, the essence body is the body free from result, as the Buddha said, in reality there are only three bodies. In short, the nature of mind is Buddha, other than that, there is no sentient being that is not the nature of mind, therefore, unmade, from the beginning, it is manifest Buddha, all are the result of freedom from elaboration, therefore the essence body is one, the four and five wisdoms, like a mirror and equality, individual observation and accomplishment of action, the wisdom of the sphere of reality." And so on, extensively spoken. Enough with elaboration. By these, it is known