Tibetan
ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞེས་བཞེད་དོ། །དོན་འདི་དཀའ་བའི་གནད་ཡིན་པས་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་མཛོད་དང་ཡོན་ཏན་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་པའི་སྒོ་ཙམ་སྨོས་ན། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་གཉུག་སེམས་དང་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ནས་བསྟན་པའི་གཤེགས་སྙིང་གཉིས་མིང་མི་འདྲ་ཡང་དོན་གཅིག་ལ། དོན་དེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་འདི་སྦྱང་དགོས་པར་བཞེད་པ་ལའང་མདོ་སྔགས་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱི། སྦྱང་ཚུལ་དང་ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐབས་མི་འདྲ་སྟེ་མདོ་སྡེར་མ་ཟད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་དུའང་སེམས་རགས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ལམ་བསྒོམས་ཏེ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ནས། མཐར་སྔགས་ལམ་ལ་ནམ་ཞུགས་པ་དང་གཟོད་གཤེགས་སྙིང་དངོས་ལ་རེག་པར་སྟོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། མདོ་ལམ་སོགས་སུ་སེམས་རྟོག་བཅས་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་ན་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ཡོད་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ན་གཤེགས་སྙིང་དངོས་ལ་རེག་ནུས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཁ་བའི་སྟེང་དུ་གུར་གུམ་བཏབ་ན་ཁ་བ་ཆུའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་ཁ་བ་ཞུ་ཚེ་ས་ལ་འབབ་པ་བཞིན་ནོ་གསུངས། སྔགས་ཀྱིས་དང་པོ་ནས་གཉུག་སེམས་རྗེན་པར་ཕྱུང་བའི་ཐབས་འཚོལ་བས་ལམ་གྱིི་དུས་ན་མདོ་སྔགས་གཉིས་དཔེར་ན་ཨ་རུ་སྣོད་དུ་བཅུག་ནས་ཕྱི་ནས་ནོམ་རེག་པ་དང་ཨ་རུ་དངོས་ལ་ནོམ་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཡོད་གསུངས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་འོད་གསལ་དེ་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་ སྟོན་པ་གསུམ་ལས་དབང་བསྐུར་བའི། བུམ་དབང་གིས་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞུ་བའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་ཞིང་སྐུར་སད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དེ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཙོ་བོ་མཆོག་དབང་གསུམ་གྱི་དང་པོས་གསུང་ལོངས་སྐུ་དང་། ཤེར་དབང་གིས་ཐུགས་ཆོས་སྐུ། ཚིག་དབང་གིས་སྐུ་ཐུགས་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་གོ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་སད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ད་ལྟ་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་སྟེང་ནས་ལམ་མི་བསྒོམ་པར་ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་འདི་ཐད་ཀར་དངོས་སུ་གཅོད་པའི་དག་གསུམ་མཉམ་བཞི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཞག་ཐབས་གྲོལ་ལམ་དང་། དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡོམས་པའི་ཐབས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་འཕྲུལ་གསང་ཟབ་མོས་གཉུག་སེམས་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་དྲི་མ་བྲལ་རིམ་གྱིས་དེ་ཉིད་འཐུག་སྲབ་སོགས་ཡར་ལྡན་དུ་ཁྱེར་ནས་འབྲས་བུ་ལ་བདེ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་འཁོར་བསྐྱེད་རིམ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གཞན་དུ་འོད་གསལ་དངོས་ལ་རེག་ཚུལ་བསྟན་པ་མེད་ཅིང་། ལམ་སྒྲུབ་ཚུལ་རྟོག་པའི་སྟེང་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་མདོའི་སྐབས་སུ་མི་མཁོ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་བཞག་དང་། གཉུག་སེམས་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྐབས་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱང་མདོ་སྡེའི་ཕྱོགས་ན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་བྱ་བསྒོམ་བྱ་གཅིག་ཀྱང་སྒོམ་ཚུལ་དང་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱིས་མཆོག་དམན་དང་། ཉེ་རིང་ཕྱེས་ནས་བཤད་ན་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་མ་འདྲེས་མ་འཛིངས་གོང་འོག་མ་འཁྲུགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མདོ་མཉན་དུ་རུང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་དགོས་པར་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་གཙོ་བོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལས་བསྟན་དོན་སྔགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་བསྟན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མིན་པས་དབང་ཐོབ་མི་དགོས་སོ་ཏེ། དཔེར་ན་ལུགས་གཞན་གསར་ཕྱོགས་དུའང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་འདུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབད་པ་དུ་མས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབས་པའི་དོན་པོ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་ལམ་ཁྱད་པར་བ་དེའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་དགོས་པ་དང་། སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་མཉན་པ་ལ་དབང་ནོད་མི་དགོས་ཏེ་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཉན་སྒོམ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེའི་ཕྱོགས་ནས་དེ་འདྲའི་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་ པ་དེ་ད་ལྟ་ནས་གཤེགས་སྙིང་དངོས་སུ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་མིན་ན་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདིའི་སྐྱོན་སྤོང་བྱེད་ཚུལ་རྒྱུད་བླ་མའི། །སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་ནས་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཀློང་ཆེན་བཞེད་པ་དང་། དར་ཊིཀ་ནས་བཤད་པ་མི་འདྲ་བས་དེ་ལའང་ཞིབ་ཆ་དགོས་གསུངས་ཤིང་། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཐལ་འགྱུར་དུ་བཀྲལ་བའི་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པར། གཤེགས་སྙིང་ལ་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་ཆ་ནས་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་མི་བསླུ་བའི་ཆ་ནས་བདེན་པའི་ཆོས་གསུངས་པ་སོགས་དང་། འགྲེལ་བ་དེར། དེ་བས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ལུགས་ལ་ཆེས་བཤད་དཀའ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པའི་དེར་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པས་གཤེགས་སྙིང་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་གསར་ཕྱོགས་ལ་འཐད་ཀྱི། །ཀུན་མཁྱེན་ལུགས་འཛིན་ལྟར་ན་འདིར་མདོ་སྔགས་གཉིས་བརྗོད་བྱའི་གཤེགས་སྙིང་འོད་གསལ་ལ་བཤད་པས་དེ་ཉན་རང་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་་རྟོགས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ན་འགལ་སྤོང་སོགས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྣམས་ཁོག་བསྒྲིགས་ནས་ཤེས་པར་བྱའི། འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་དང་རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་བཤད་པ་རྣམས་མདོ་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་རང་རང་གི་དགོངས་གཞི་མཐར་ཐུག་དང་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་མདོ་དེ་དག་གི་དོན་བཤད་ན་ཀློང་ཆེན་རང་གིས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་སོགས་འགྲེལ་ཚུལ་འདི་ལྟར་འཆད་དགོས་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་འཆད་ཚུལ་ཡོད་ཞེས་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དཔེར་ན། རྗེས་ལམ་རིམ་གྱི་བརྗོད་དོན་མཐར་ཐུག་སྔགས་ལ་གཞོལ་ཆེད་ཡིན་ཕྱིར་ལམ་ཙམ་སྨོས་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལ་གཞོལ་བའི་ཚུལ་དེ་ཀློང་ཆེན་པས་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་པ་བླང་ནའང་འགལ་བ་ཆེར་མ་མཐོང་སྟེ། རང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་ཚུལ་གསར་རྙིང་ཡོངས་ལ་གྲགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བ་ལྔར་འཁོར་བ་ན་ཕུང་པོ་སྔ་མ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ས་རླུང་ཤས་ཆེ་བས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་མི་བྱེད་པ་ལ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རླུང་དང་། མེ་རླུང་། རླུང་གི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་མི་བྱེད་པ་ལ་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་སོགས་དང་། སྟོང་ཆ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་མི་བྱེད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་ ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་རྣམ་ཤེས་ཇེ་ཕྲར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་སྟོད་ཀྱི་ཁམས་དཀར་ཆ་སྙིང་ཁའི་དབུ་མར་འདུས་པ་སྣང་བ་དང་། སྨད་ཀྱི་དམར་ཆ་གྱེན་དུ་ཕྱུར་བ་མཆེད་པ་དང་། དེ་གཉིས་སྙིང་གར་འཛོམས་པས་རླུང་སེམས་མི་རྟོག་པར་བསྡུས་པ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་རིམ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བཞི་བཅུ། གཏི་མུག་གི་བདུན་སྟེ་ཀུན་རྟོག་བརྒྱད་ཅུ་འགག་རྟགས་སུ་རིམ་བཞིན། སྨིག་རྒྱུ་དུ་བ་སྲིན་མེ་ཁྱེར། །མར་མེ་ཉི་ཟླ་དང་མཚུངས་སྦྱར། ཞེས་པ་རྣམས་འཆར་བའི་རྗེས་ཤི་བ་དོན་དམ་བདེན་
Chinese
这被认为是它的一个特点。因为这个意义非常深奥，所以仅根据全知父子的《如意宝藏》和《功德宝藏》的根本和注释等论典进行分析。无上续部所说的本觉心和最后法轮所说的如来藏，虽然名称不同，但意义相同。这个意义普遍存在于一切众生之中，却被能取所取的错乱心所遮蔽而无法看见。因此，为了使它显现，必须净化这个错乱心，这一点在显宗和密宗中没有区别。然而，净化的方式和道路修持的方法不同，不仅在显宗经典中，甚至在瑜伽续部以下，也只是在这个粗大的心上修习深广的道，逐渐净化到无分别的法界中。最终，一旦进入密宗道，才真正接触到如来藏。如果在显宗道等中，将有分别的心作为道的本体来修习，那么所有的分别念都融入了种子生命，因此当所有的分别念都清净时，才能接触到真正的如来藏，例如，如果在雪上撒上藏红花，因为雪具有水的精华，所以当雪融化时，藏红花会落到地上。密宗从一开始就寻求直接提取本觉心的方法，因此在道上，显宗和密宗的区别就像将阿如果放入容器中，从外面接触到油，和直接接触到阿如果上的油一样。金刚上师通过授予四种灌顶的方法，将如来藏的光明，通过灌顶、续部、讲解、口诀这三种方式来开启。 通过三种方式授予灌顶。瓶灌顶使接受上面三种灌顶的容器变得合适，是唤醒身体的缘起。在此之前，主要通过三种殊胜灌顶中的第一个，使语成为报身，通过智慧灌顶，使意成为法身，通过句义灌顶，使身语意融合成为自性身的缘起得以安排。将三门唤醒为三身的缘起放在前面，现在从一开始就不在分别念上修道，而是通过三清净、四平等、理证来确定并安住，直接断除一切错乱的念头，这就是解脱道。以及中观
English
This is considered to be one of its characteristics. Because this meaning is very profound, only based on the root and commentaries of the Omniscient Father and Son's 'Wish-Fulfilling Treasury' and 'Treasury of Qualities' etc., a mere gate of analysis is mentioned. The innate mind spoken of in the Unsurpassed Tantra and the Tathagatagarbha taught in the last wheel, although the names are different, the meaning is the same. This meaning pervades all sentient beings, but is obscured by the mind of grasping and clinging, and therefore cannot be seen. Therefore, in order to manifest it, this deluded mind must be purified, and in this respect there is no difference between Sutra and Tantra. However, the methods of purification and the practice of the path are different, not only in the Sutra Pitaka, but even in the Yoga Tantra and below, one cultivates the profound and vast path only on this coarse mind, gradually purifying it into the realm of non-conceptual reality. Finally, once one enters the Tantric path, one truly comes into contact with the actual Tathagatagarbha. If, in the Sutra path etc., one cultivates the mind with conceptualization as the essence of the path, then all conceptual thoughts are involved in the seed-life, so when all conceptual thoughts are purified, one can touch the real Tathagatagarbha, just as if saffron is sprinkled on snow, because snow has the essence of water, when the snow melts, the saffron will fall to the ground. From the beginning, Tantra seeks the method of directly extracting the innate mind, so on the path, the difference between Sutra and Tantra is like putting an arura fruit in a container and touching the oil from the outside, and directly touching the oil on the arura fruit. The Vajra Master, through the method of bestowing the four empowerments, opens the clear light of the Tathagatagarbha through the three ways of empowerment, tantra, explanation, and oral instruction. Empowerment is bestowed through three ways. The vase empowerment makes the container suitable for receiving the three higher empowerments, and is the auspicious connection for awakening the body. Prior to this, mainly through the first of the three supreme empowerments, speech becomes the Sambhogakaya, through the wisdom empowerment, mind becomes the Dharmakaya, and through the word empowerment, the auspicious connection for the union of body, speech, and mind becoming the Svabhavikakaya is arranged. By placing the auspicious connection of awakening the three doors into the three kayas in front, now from the very beginning, one does not cultivate the path on conceptual thoughts, but directly cuts off all deluded thoughts by establishing and abiding through the logic of three purities, four equalities, and reason, this is the path of liberation. And Madhyamaka
Chinese
总集于一座的方式，即以圆满次第的方便善巧的奇妙秘密，使本有心性显现，从而逐渐去除垢染，使之厚薄等逐渐增上，成为迅速与果位结合之方便的生起次第，连同誓言和戒律，这在无上瑜伽部之外，没有其他地方能显示直接触及光明的方法。在修道方式上，从思维的角度修道，以前在显宗时不需要的脉、气、明点的分类，以及像密宗圆满次第时那样从大乐的角度来阐述等等，在显宗方面是没有的。因此，如果从所说、所证、所修相同，但修法和净除垢染的方式上有优劣和远近之分来讲解，那么上下乘的一切分类，也会像莲花的花瓣一样，不混杂、不纠缠、上下不紊乱地存在。听闻如来藏经不需要灌顶的说法也是不成立的，因为灌顶主要是为了学习无上瑜伽的道，所以在显宗的法中，即使所诠释的内容是密宗的范畴，但因为不是密宗的续部，所以不需要灌顶。例如，在新派的其他宗义中，即使在无上瑜伽的密集金刚的场合，也以诸多努力修持俱生乐，以俱生乐的智慧来修持空性，但修持那条特殊道路的空性是需要灌顶的，而一般听闻空性是不需要灌顶的，就像听闻和修持显宗的空性一样。如果从显宗的角度讲，既然已经宣讲了这样的如来藏，那么现在如果不直接将如来藏作为道来修持，那又有什么必要呢？对此，消除这种过失的方法，需要从《宝性论》的“如云、如梦、如幻，于彼彼处”等处所说的五个理由等方面来了解。据说，龙钦巴的观点和达提克的说法不同，因此也需要详细了解。无著在以中观的方式解释的《宝性论》的注释中说，如来藏从其不变的体性方面来说是常法，从其不欺骗的方面来说是真法等等。还有
English
The method of combining into one seat, that is, the wonderful secret of skillful means of the completion stage, makes the innate mind manifest, thereby gradually removing defilements, making it thicker and thinner, etc., gradually increasing, and becoming the arising stage of the means to quickly combine with the fruit, together with vows and precepts, which is in the Anuttara Yoga Tantra. There is no other place to show the method of directly touching the light. In terms of the way of practicing the path, practicing the path from the perspective of thinking, the classification of pulses, winds, and drops that were not needed in the Sutra earlier, and the explanation from the perspective of great bliss like in the completion stage of Tantra, etc., are not in the Sutra. Therefore, if the spoken, realized, and practiced are the same, but the methods of practice and purification of defilements have differences in superiority and inferiority, and distance, then all the classifications of the upper and lower vehicles will be like the petals of a lotus, not mixed, not entangled, and the upper and lower will not be chaotic. The statement that listening to the Tathagatagarbha Sutra does not require empowerment is also not valid, because empowerment is mainly for learning the path of Anuttara Yoga, so in the Dharma of the Sutra, even if the content explained is the category of Tantra, it is not a Tantra, so empowerment is not required. For example, in other new sects, even in the context of Guhyasamaja of Anuttara Yoga, one cultivates innate bliss with many efforts, and uses the wisdom of bliss to cultivate emptiness, but cultivating the emptiness of that special path requires empowerment, and generally listening to emptiness does not require empowerment, just like listening to and cultivating the emptiness of the Sutra. If we talk from the perspective of the Sutra, since such a Tathagatagarbha has been preached, then what is the need if we do not directly cultivate the Tathagatagarbha as the path from now on? To eliminate this fault, the method needs to be understood from the five reasons mentioned in the "like clouds, like dreams, like illusions, in those places" etc. of the Ratnagotravibhāga. It is said that Longchenpa's view and Dati's statement are different, so it is necessary to understand the details. In the commentary on the Ratnagotravibhāga, which was explained by Tsongkhapa in the Madhyamaka way, it is said that the Tathagatagarbha is the eternal Dharma from its unchanging nature, and the true Dharma from its non-deceptive aspect, etc. Also