Tibetan
་གསལ་དང་། ཡེ་ནས་གཉུག་མའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པས་རང་བཞིན་སེམས་གྲུབ་ཙམ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སོགས་སྐབས་འདིར་ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་རྒྱུད་འདིར་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། སེམས་རགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་དྲང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སེམས་གཞན་ཡིད་ཤེས་དང་དབང་ཤེས་སོགས་རྣམས་ལས་ཉོན་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱེད་པ་དང་བག་ཆགས་འཛིན་པ་ཅན་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཆིང་བས་གཟིར་བཞིན་པ་ནའང་དངུལ་ཆུ་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྦགས་པས་བཅིང་གྲོལ་མེད་པ་ཡེ་གྲོལ་ལ་སླར་ཡང་གྲོལ་མི་དགོས་པ་ཞེས་བྱ། གཞིའི་སྐབས་ཕུང་པོ་འགག་སྟོབས་དང་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རང་གི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པ་ལས་རང་རྒྱུད་པར་ཞེན་སྣང་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་མཚན་མའི་སྤྲོས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་མི་འཕྲོག་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་ཆ་ནས་རང་རིག་པ་ཞེས་ཟེར་བའམ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡེ་ནས་རང་སྣང་བྲལ་མ་མྱོང་བའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་སྤྱིར་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་རང་རིག་གི་དོན་ཡིན་ཀྱང་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པའི་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་སྒྲིབ་པ་དག་རིམ་གྱིས་འཆར་བར་འགྱུར་བས་ན་གསལ་བའི་ཆ་ནས་ཀྱང་རང་རིག་པ་ ཞེས་བྱ། གཞན་མདོ་ཕྱོགས་དང་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་སེམས་རགས་པ་རྟོག་བཅས་འདི་ཉིད་གོམས་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ནར་སོན་ཅིང་བསྐྱེད་འཕེལ་པ་ཙམ་ལས་ཆེར་མ་བཤད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་འདིར་སེམས་དེ་དག་གི་གནད་མདོ་ལམ་ནའང་མི་འདྲ་བ་དང་། སྔགས་གསར་མའི་གསང་འདུས་ཀྱིས་མ་དག་སྒྱུ་ལུས་ཀུན་རྫོབ། འོད་གསལ་དོན་དམ་དང་། དུས་འཁོར་ལས། ཡུམ་དོན་དམ། ཡབ་ཀུན་རྫོབ་སོགས། རྟོག་པ་རགས་པས་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གནད་བཟུང་ཡོད་པའི་རྟོགས་དཀའ་བས་གསང་། སེམས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པས་རྡོ་རྗེའི། འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོའམ་རྩ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད་པས་ཆོས་གསུམ་དོན་དམ་ཡེ་སྣང་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ། དེ་ན་མདོ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་སེམས་ལ་མི་གོ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སྤྱིར་འཇོག་ཚུལ་མང་ཡང་འདིར་ནི་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་སམ་ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་ཏེ། ལྷག་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི། དབྱིངས་དགག་བྱ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་རང་བཞིན་དོན་དམ། རང་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀུན་གཞིའི་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་གསལ་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ། སྟོང་གསལ་དོན་དམ་དེ་ལས་གཙོ་བོ་གསལ་ཆ་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ལའང་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཟིན་པའི་རོ་མཉམ་གྱི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་འབྲས་ཆོས་ལྔ་ཤར་རུང་གི་སྙིང་པོའི་གཏེར་དུ་གཏེར་ཞེས་པ་འདི་ཆོས་ལྔ་སད་རུང་གི་སྒོ་ནས་སམ་ཆོས་ལྔ་རང་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་གཏེར་ཞེས་བྱ། སྔ་མ་ལྟར་ན་དྲི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་དང་། ཕྱི་མ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གོ་དགོས། བཞུགས་པ་འབྲས་བུའི་དོན་དམ་སྟེ་ཕྱི་མ་ལ་ལྔར་ཕྱེ་བས་དོན་དམ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་དཀོར་མཛོད་ལྟ་བུ་དཀོར་བདུན་ཞེས་གྲགས་སོ། །མདོར་ན་འོད་གསལ་གྱི་མི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཆ་དང་། གསལ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཆ་དང་། སྟོང་གསལ་དེས་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཏེ་གཞི་དང་སྙིང་པོ་དང་འབྱུང་ཁུངས་བྱེད་པའི་ཆ་ལས་གཞིའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་བར་ཟད་དོ། །ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་ནི། དོན་དམ་དེའི་རྩལ་སྣང་ཞེས་ སྨིན་གཏེར་ཡབ་སྲས་བཤད་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་ཟུར་ཆུང་བ་ལ་གླན་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྒྱུད་གསུམ་ཁྱད་པར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པའི་ངོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་མ་ཧཱ། རིག་པའི་རྩལ་དུ་སྣང་ཞིང་རྟོགས་པའི་གཞི་རྒྱུ་གཏན་ལ་ཕབ་བ་ཨ་ནུ། རིག་པ་ཉིད་རང་སྣང་རྟོག་པའི་དོན་ཡིན་བ་ཨ་ཏིའི་ལུགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་རིག་འཛིན་གོང་མས་མ་ཧཱ་ལ་བརྡ་ཆད་མཛད་པ་ལྟར་བརྗོད་ན་ལེགས་པ་འདྲ་སྟེ། དོན་དམ་དེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་སུ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར་ཡེ་ནས་ཤར་ཟིན་པའི་ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་བའོ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བའི་ལྷག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འདི་དང་གོང་གི་འབྲས་བུའི་དོན་དམ་གཉིས་འབྱེད་དཀའ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུའི་དོན་དམ་ནི། གཞིའི་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་འཆར་རུང་གི་འཆར་གཞི་དང་ལྷག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི། འདིར་ཤར་ཟིན་པས་གཞི་རང་གི་ཤར་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆེའོ། །བདེན་གཉིས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཤར་གཞི་དང་ཤར་ཆོས་འཁྲུལ་སྣང་ལས་རང་བཞིན་ཡན་གར་བ་མེད་པར་ཡེ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་དག་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དེ་སེམས་གཏད་སོ་ཅན་གྱི་བློས་བཅོས་ཤིང་ཕྱོགས་འཇོག་བྱས་པ་ཙམ་མིན་པའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རང་གི་ཡིན་ཚུལ་ཀུན་གཞི་ལས་རླུང་སོགས་དང་བྲལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་མཐོང་བ་ནི་དབང་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་སྤྲོས་པ་རགས་པ་ཅན་གྱི་མདོ་སེམས་ཀྱིས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་རིག་གཅིག་ཀྱང་འདོད་མོད། དེ་འདྲའི་སེམས་ལ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་ཐུན་མིན་དུ་འཇལ་དགོས་པས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའམ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་འདི་འདྲ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་བྱ་མིན་ཞེས་སྨྲ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ་བློའམ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་མིན་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་ཁྱད་པར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་སྨྲ་ན་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལས། ཤེས་བྱའི་ནང་ནས་དོན་གྱི་དམ་པར་ནི། །གྱུར་ཕྱིར་ལྷག་པ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་དུ་མདོའི་དོན་བསྡུས་དྲངས་པར་ཕྱི་ནང་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཆར་ གཞི་ལྷག་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་པའི་ངང་དུ་ཡེ་གནས་པ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོན་དངོས་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་འདིའི་ལམ་སྲོལ་འཛིན་པའི་རིག་འཛིན་གོང་མ་གཉགས་གནུབ་ཟུར་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞི་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ་ལམ་རྒྱུད་ཀྱིས་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་པར་གསུངས་པ་སོགས་དང་དངོས་སུ་འགལ་ཞིང་རིགས་པའི་གཞི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མཁྱེན་བྱར་མ་གྱུར་པས་གཞི་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། དེས་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐལ་བ་སོགས་གནོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་ཀྱི་གཉུག་མ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རང་བཞིན་ལས་གང་ཟག་སྐྱེ་འཆི་མཐོ་དམན་དང་བག་ཆགས་དང་དམིགས་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་འབྲང་གིས་སེམས་བཟང་ངན་རས་དཀར་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་། གཞི་རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བཞུགས་པས་ན་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ལམ་དུས་སུ་རླུང་དབུ་མར་སྡུད་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིམ་རིམ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། སྣང་གསུམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཚེ། ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྡང་ཞིང་། དེ་ནས་མཆེད་སྣང་སོགས་ལ་ལྡང་བ་ནི། དེའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་འོད་གསལ་ལས་ལྡང་མི་སྲིད་པའོ། །སྣང་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁྲུལ་བའི་རགས་པས། ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྩ་འཁོར་དུ་འཕོ་བའི་རླུང་ཕྲ་མོའོ། །འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐིག་ལེ་རགས་པ་སྟེ་དེ་འདྲའི་སེམས་རགས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ས་ན་མེད་ཅིང་དེའི་དབང་གིས་སེམས་དང་སེམས་སྣང་དེ་དག་སྟོང་གཞིར་བྱས་པའི་རེས་འགའ་བའི་རྟག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུའི་ས་དེ་ན་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འགྲོ་རྒྱུའི་སྤྱིར་བྲལ་རྒྱུ་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ། བྲལ་འབྲས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ལྟ་བུ་བྲལ་རྒྱུ་བྲལ་འབྲས་ཡིན་གྱི། ཐུན་མོང་ལྟར་བསྐྱེད་བྱེད་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་མིན་ནོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་འདིའི་དབྱིངས་ལ་བཞག་དགོས་པས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་གང་ལ་དགོངས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོངས་གཞི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་གཉུག་སེམས་དངོས་སུ་བརྗོད་བྱར་མཛད་ནས་སྟོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ནི་མིན་ཞེས་བཤད་ན་བསྐྱང་བདེ་ཡང་། འདིར་ནི་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པ་རོང་ཟོམ་ཟུར་པ་སོགས་ངེས་དོན་གྱི་མཆོག་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ཡངས་ གོང་མ་མང་པོ། མདོ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་གཤེགས་སྙིང་དང་། འདིར་བསྟན་གཉུག་སེམས་དོན་གཅིག་པས་དེ་དག་གི་དགོངས་གཞིར་གཉུག་སེམས་ཡིན་པར་མ་ཟད་བརྗོད་བྱ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བཞེད་ལ། དེ་ལྟ་ན་མདོ་སྔགས་ཁྱད་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལ་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནི་རིག་པ་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ཡིན་པ་དང་དྲི་མའི་སྦྱང་གཞིར་འདོད་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་རིག་པ་དེ་ཉིད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དང་པོའི་ཆ་ལྷན་སྐྱེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ལམ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པར་འདོད་པ་སྔགས་ཀྱི་
Chinese
明和。本来成为本有之法，仅仅是自性心成就，从俱生等开始，此时用超胜的真俗二谛无别之名来称呼。不仅如此，此续中说“心和智慧是自显现”，这里的智慧也是指这个。其他粗大的心，称为被心和智慧二者牵引的心。这样的智慧，从其他心，如意识和根识等产生烦恼和随烦恼，并且执持习气，因此虽然被痛苦的束缚所折磨，但就像水银没有被灰尘沾染一样，其体性丝毫没有被玷污，因此没有束缚和解脱，是本解脱，不需要再次解脱。在基础阶段，通过蕴聚的止息力和道力，在相续中清晰地体验或显现时，以空明双运的关键，智慧自身的实相空性，也从觉性中对自续产生执着，以及名言的显现，息灭了名相戏论的所有分别念，从不夺不思议的空性中，称之为自明，或者对于那个智慧，所有从未脱离自显现的显有，都成为唯一的自显现，并且仅仅转变为觉性智慧的显现，总的来说，显有清净广大本来就是自明的意义，虽然说转变，但这是针对修道的瑜伽士而言，因为遮障逐渐显现，因此从明分方面来说，也称为自明。 此外，在显宗和外续三部中，粗大的有分别的心是串习的根本，因此通过修持二资粮道，凭借二资粮的力量，转变为资粮道、加行道、见道、修道的智慧等，最终成长和发展为佛的智慧，除此之外没有多说，但在密宗的宗派中，这些心的关键，即使在经道中也不相同。新译密咒的胜乐金刚中，不净幻身是世俗谛，光明是胜义谛。时轮金刚中，母是胜义谛，父是世俗谛等。因为执持着粗大分别念无法显现的关键，所以难以理解是秘密。因为心无法断定，所以是金刚。无执智慧不是心，而是空明双运的智慧，这才是它的自性。
English
Clarity. Originally becoming the inherent Dharma, merely with the accomplishment of self-nature mind, starting from co-emergent and so on, at this time it is called by the name of the inseparable two truths that are superior. Moreover, in this tantra it is said that "mind and wisdom are self-manifestation," and the wisdom here also refers to this. Other coarse minds are called minds that are led by the pair of mind and wisdom. Such wisdom, from other minds such as consciousness and root consciousness, generates afflictions and defilements, and holds onto habitual tendencies, so although it is tormented by the bonds of suffering, just as mercury is not stained by dust, its essence is not defiled in the slightest, so there is no bondage or liberation, it is primordially liberated, and there is no need for further liberation. In the ground stage, when it is clearly experienced or manifested in the continuum through the power of the cessation of aggregates and the power of the path, with the key of emptiness-clarity union, the wisdom's own reality, emptiness itself, also arises from awareness with attachment to self-continuum, and the appearance of conventional phenomena, all conceptual thoughts of phenomenal elaboration are pacified, and from the emptiness of non-grasping and non-thinking, it is called self-awareness, or for that wisdom, all phenomena that have never been separated from self-manifestation become the sole self-manifestation, and only transform into the appearance of awareness wisdom. In general, the pure and vast phenomena are originally the meaning of self-awareness, but it is said to transform, but this is in relation to the yogi who practices the path, because obscurations gradually arise, so from the aspect of clarity, it is also called self-awareness. Furthermore, in the Sutra tradition and the three outer tantras, this coarse, conceptual mind is the root of habituation, so through the power of cultivating the two accumulations path, it transforms into the wisdom of the accumulation, application, seeing, and meditation paths, and eventually grows and develops into the wisdom of the Buddha, but not much else is said. However, in this Mantrayana tradition, the key points of these minds are different even in the Sutra path. In the new translation of Guhyasamaja, the impure illusory body is the conventional truth, and luminosity is the ultimate truth. In the Kalachakra, the mother is the ultimate truth, and the father is the conventional truth, and so on. Because it holds the key that coarse conceptual thoughts cannot manifest, it is difficult to understand and is secret. Because the mind cannot determine it, it is vajra. Non-grasping wisdom is not mind, but the wisdom of emptiness-clarity union, and this alone is its nature.
Chinese
断证的菩提，被认为是伟大菩提的智慧之精华或根本和自性，因此，将三种法，即胜义、本初显现、世俗菩提心称为菩提心。那么，如经部所说，不要理解为追求菩提的心，虽然对二谛有多种普遍安立的方式，但这里是秘密幻化部的独特宗派的二谛或殊胜二谛。殊胜胜义谛是：以界和所破二者皆空的差别来区分的智慧，从离戏的角度来说是自性胜义。从自明、远离遮蔽、阿赖耶识的迷惑的明分来说是智慧胜义。空明胜义中，主要以明分本身，在显现方式上也已远离垢染的等味果的差别来区分，即身语意功德事业，这五果法是能显现的精华宝藏，称为宝藏，这个宝藏是通过能觉醒五法的方式，或者通过五法本身的方式来称为宝藏。如果按照前者，则需要观待垢染；后者则需要从其自身体性的角度来理解。安住是果的胜义，即后者分为五种，因此胜义是果法的生源，如同宝库一般，被称为七宝。总之，从光明无分别的差别来区分的部分，从明分的差别来区分的部分，以及空明作为果法的所依，即作为基础、精华和来源的部分，只是将基础的一个体性，从不同的角度来区分而已。殊胜世俗是：胜义的妙力显现。 虽然敏特父子这样说，但为了报答德谢祖钦巴（De sheg zur chung ba），格南释迦炯乃（Glan shakya jung ne）请教了三个传承的差别。如他所说，一切法都显现为明智的幻化，并确定了见解为玛哈；显现为明智的妙力，并确定了觉悟的基础为阿努；明智本身就是自显现觉悟的意义，这是阿底的宗派。因此，如果像往昔的持明者将“幻化”作为玛哈的术语一样来表达，似乎更好。即胜义的幻化，一切情器都已在清净的轮涅中，在本觉的境界面前本自显现，这就是殊胜的世俗谛。显现在清净轮涅中的殊胜世俗