Tibetan
་བྲག་ཏུ་ལས་མཐུན་པར་བསགས་པས་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་དགོད་ནས་ཡུལ་རྣམ་འགྱུར་ཐུན་མོང་དུ་སྨིན་པས་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱོང་བ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྔར་ལོངས་སྐུའི་གླེང་གཞིར་བཤད་པ་བཞིན་སྒོམ་པས་སྦྱོང་བར་བྱེད། འདིའི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་ཡང་། མར་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱེད། ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུར་རྫོགས་པར་བྱེད། བར་དུ་ནི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ནི། རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་། དབུ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་ནི་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རླུང་ཐིག་དེ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཆ་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྒོམ་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་མཉེན་ཅིང་དུལ་བ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བས་དེའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་སྦྱང་བྱའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་དངོས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་གདན་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཨ་ཡིག་གདན་སྟེང་དུ་བབ་པ་ནི་རིམ་པར་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་ཏེ། མངལ་དུ་ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་འདྲེས་པ་ལ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཁམས་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། རིགས་སོ་སོའི་ས་བོན་ཕྱག་ མཚན་དུ་འགྱུར་བས་མཚོན་པའོ། ཕྱག་མཚན་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དོན་གཉིས་བྱས་པས་མངལ་དུ་ལུས་ཆགས། དེ་ཚེ་ལུས་དེ་ཉིད་རླུང་གིས་འཕེལ་བར་བྱེད། མེས་སྨིན། ཆུས་སྡུད། སས་སྲ་བར་བྱེད། ནམ་མཁས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཕྱེ་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གྲུབ་པ་དེ་སྦྱོང་བའོ། ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་འདྲེས་པའི་དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན། སོ་སོར་ས་བོན་གྱིས་སྐུ་མཚན་པ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་མངལ་སྐྱེས་གཙོ་ཆེ་བ་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ཀྱི་གཞན་དུ་སྒོང་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་ནུས་ཏེ། ས་བོན་ནི་དྲི་ཟའི་ཤེས་པ། ཕྱག་མཚན་ནི་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ། སྤྲོ་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གོང་བུ་ནི་སྒོ་ངར་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་པ་ཡང་གདན་ཉི་མ་དྲོད། ཟླ་བ་གཤེར་བ། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི་བར་དོའི་རླུང་སེམས། སྤྲོ་བསྡུ་དང་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དྲོད་གཤེར་གྱི་དབུས་ན་ལུས་གྲུབ་པ། རྫུས་སྐྱེས་ལ་གདན་ནི་སྐྱེས་གནས། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི་བར་དོའི་རླུང་སེམས། སྤྲོ་བསྡུ་ནི་གནས་ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་ལེན་པའི་མཐུས་གསོས་བཏབ་པ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པ་དེ་མཚོན་བཞིན་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། ཁུ་བ་མཚོན་བྱེད་ཟླ་གཟུགས་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། རྡུལ་མཚོན་བྱེད་ཉི་མ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། བར་སྲིད་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་མཚོན་བྱེད་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་འདྲེས་པ་མཚོན་བྱེད་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། མངལ་དུ་ལུས་གྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པར་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཆོ་གར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་སོ། གཞན་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་བཞི་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་མངལ་སྐྱེས་དང་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེས་གནས་གཞན་གཉིས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་ལྷ་དགུ་འབྱུང་བས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཤིང་སྡོང་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡལ་འདབ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཤིང་སྡོང་གཅིག་ཟེར་བ་དང་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ༑ ༑དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྦྱར་ན། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལམ་དེ་བསྒོམ་པས། མར་མའི་མངལ་དུ་ལུས་གྲུབ་ནས་ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པ་དང་། མི་ཡི་སེང་གེ་ཞེས་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་དང་པོའི་བག་ཆག་དེ་དག་པར་བྱེད། ཡར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེས་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་སྣང་ནས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ནས་བལྟམས་པའི་བར་གྱི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་གསོལ་འདེབ་པས་འབྲས་བུར་རྫོགས་པར་བྱེད། བར་དུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའི་གཞི་འདིང་བས་ལམ་གོང་མའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་བར་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་དེ་ལ། སྦྱང་བྱ་ནི་བྱིས་པ་དེ་ཉིད་བཙས་ནས་སོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ལ་མིའུ་ཐུང་དང་། སོ་སྐྱེས་ནས་ལྷུང་བའི་བར་ལ་རཱ་ལ་དགྲ་སྟ་ཁ་དང་། དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱས་པ་ར་མ་ཎའི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་སྦྱང་བྱར་བྱས་ནས། སྦྱོང་བྱེད་ནི། ལམ་རིམ་ལས། འཁོར་ལོ་ཚོམ་བུ་གྲངས་ཞལ་ཕྱག ། ཞེས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པ། ཚོམ་བུ༴ གྲངས༴ ཞལ་ཕྱག་སྤྲོས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པ་ལ་ཡང་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས། རྒྱས་པ་ནི། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་རིགས་ཆུང་གི་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་ པ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་བཅུའི་སྟེང་དུ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། བྱ་བྱེད་གཉིས། ཐུབ་པ་དྲུག་དང་བཅས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། འབྲིང་པོ་ལ། རིགས་སོ་སོའི་རིགས་ཆུང་རྣམས་ཕྲི་བའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་སྟེང་། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ། བྱ་བྱེད། ཐུབ་དྲུག་རྣམས་བསྣན་པའི་ཞེ་གཉིས་དང་། བསྡུས་པར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་སྟེང་དུ། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་བསྣན་པས་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོ་ལ་ཡང་རྒྱས་འབྲི ང་བསྡུས་གསུམ་ལས། རྒྱས་པ་ལ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། རིགས་ཆུང་དང་བཅས་ལྔ་བཅུའི་སྟེང་། གནས་ཡུལ་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད། ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཉི་ཤུ་བསྣན་པས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་དང་། འབྲིང་པོར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་སྟེང་གནས་ཡུལ་སོགས་སྔར་ལྟར་བགྲངས་པས་ལྷ་དོན་བརྒྱད། བསྡུས་པར་སྔ་མ་ལས་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུ་ཕྲི་བས་ལྷ་ང་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ཚོམ་བུ་སྤྲོས་པ་ལ་ཡང་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་ཚོམ་བུ་གཅིག །གསུམ། ལྔ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས། ཞེས་པས་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཆུང་ཟུང་བཞི་དང་། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དེ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཚོམ་བུ་གཅིག་པ་དང་། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས། དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཤར་ནུབ་ཏུ་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་རྣམ་སྣང་དང་མཐའ་ཡས་ཏེ་རང་རང་གི་རིགས་ཆུང་གིས་བསྐོར་བའི་སྟེང་། ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ལས་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཕྲི་བའི་ལྷ་ཞེ་དྲུག་ནི་ཚོམ་བུ་གསུམ་པ་དང་། ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷོ་བྱང་གཉིས་སུ་རིན་འབྱུང་དང་དོན་གྲུབ་ཟུང་སོ་སོའི་རིགས་ཆུང་དང་། ཁྲོ་ཆུང་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཡ་ཉི་ཤུ་བསྣན་པས་ལྷ་བདུན་ཅུ་ནི་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའོ། ཁྲོ་བོ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གཞུང་དུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ནའང་། འདིར་མན་ངག་ལམ་རིམ་ལས། དེ་ནས་ཚོམ་བུ་གཅིག་པ་དང་། །གསུམ་དང་ལྔ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚོམ་བུ་གཅིག་གསུམ་ལྔ་པ་སྟེ་ཞི་བ་དང་མཚུངས་ པར་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་མོ་དང་བཅས་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་རིགས་ཆུང་དང་བཅས་བསྣན་པའི་སྟེང་། མཐའ་སྐོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཡ་ཉི་ཤུ་སྟེ་དོན་བརྒྱད་ནི་ཚོམ་བུ་གཅིག་པ་དང་། ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་བུདྡྷ་དང་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཆུང་དང་བཅས་བསྣན་པའི་ལྷ་གོ་བརྒྱད་ནི་ཚོམ་བུ་གསུམ་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷོ་བྱང་གཉིས་སུ་རཏྣ་དང་ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་རིགས་ཆུང་དང་བཅས་པ་བསྣན་པའི་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའོ། གསུམ་པ་གྲངས་སྤྲོས་པ་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞི་བ་ལ་ཡང་། ཚོམ་བུ་སྟོང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང༴ བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཉིད་ཡན་ལག་སྤྲོས་བདག་སྟེ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་འབུམ་འཕྲོར་འགྱུར། ཞེས་པས། བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཏུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་དབུ་ལ་རྣམ་སྣང་དང་། ལག་གཡས་སུ་ཀུན་བཟང་། གཡོན་པར་རིན་འབྱུང་། རྐང་གཡོན་པར་མཐའ་ཡས། གཡས་པར་དོན་གྲུབ། མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་བཞི་གཡས་ཀྱི་ཆ་ཡི་རྩ་ལ་ནང་སེམས་བཞི། ས་སྙིང་ཕྱག་རྡོར་ནམ་སྙིང་། སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་གྱི་ཆའི་རྩ་ལ་ཕྱི་སེམས་བཞི་སྟེ་བྱམས་པ། སྒྲིབ་སེལ། ཀུན་བཟང་། འཇམ་དཔལ། ལག་མཐིལ་གཡས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། གཡོན་པར་སྟོབས་པོ་ཆེ༑ རྐང་མཐིལ་གཡོན་པར་རྟ་མགྲིན། གཡས་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ཡན་ལག་ལྔ་ལ། སྤྱན་མ་དང་། བཟང་མོ་སོགས་ཡུམ་ལྔ། མིག་སོགས་བཞི་ཡི་གཡས་པར་སྒེག་སོགས་ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། གཡོན་པར་དྷུཔྤེ་མ་ལ་སོགས་དུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི། རྐང་ལག་གི་མཐིལ་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་སུ་གོ་བ་ཡབ་ལྟར་རོ། ཡབ་ལ་ལྷག་པོར་འཚོག་མར་ལྷ། དཔུང་པའི་ལྟ་ཟུར་ལ་ལྷ་མིན། སྙིང་ཀར་མི། ལྟེ་བར་བྱོལ་སོང་། མགྲིན་པར་ཡི་དྭགས། གསང་གནས་སུ་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་རྣམས། ཡབ་ཡུམ་བསྡོམ་པས་ཡན་ལག་གི་ལྷ་བཞི་བཅུ་ནི་རགས་པ་དང་ཕྱིར་གནས་པའི་ཆ་ནས་ཐབས་ཀྱི་ ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལྷ་བཞི་བཅུ་པོར་སོ་སོའི་སྲོག་གི་གོར་རང་འདྲ་བའི་ཡན་ལག་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ་ཚོན་གང་པ་རེ་རེ་སྒོམ་དགོས་པ་ནི་ཕྲ་བ་དང་། ནང་ན་གནས་པའི་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་བཞི་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། ཡན་ལག་གི་ལྷ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་རྩ་ལྷ་གཉིས་ལ་བཀོད་པའི་ཐབས་ལྷ་བཞི་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་གསུམ་དང་། ཐབས་བྱིན་ཀྱི་ལྷ་བསྡོམ་པས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། ཀུན་དྲིལ་བས་སྟོང་འབྱུང་བས་ན་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསླབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་བསླབ་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་གཙོ་མཆོག་གིས། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཆོག་དེ་བཞིན་དེ། །བཅུ་གཉིས་དྲུག་གི་འོད་འཕྲོ་འབར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༑ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་སྒོ་མ་བཞི་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བཅུ་བདུན་ཀྱི་ཡབ་ལ་ཡབ་དང་། ཡུམ་ལ་ཡུམ་རྣམས་སྒོམ་དགོས་པ་དང་། ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཡུམ་མེད་པས་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཡབ་དང་། གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་ཡུམ་རྣམས་སྒོམ་དགོས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་། བྱིན་ལྷ། དབུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དྲིལ་བས་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་བས་ན་དེ་ལྟར་དུ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། གསུམ་པ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསླབ་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་བསམ་མི་ཁྱབ། ཞེས་པས། མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བྱས་པའི་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡན་ལག་གི་ལྷ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤར་གྱི་གློ་འབུར་ལ་རྣམ་སྣང་གི་གཙོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སོགས་རིགས་འགྲེ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བའོ། ཁྲོ་བོ་
Chinese
在岩洞中共同积聚的业力，将众生共同业力的习气置于心中，使共同显现的国土成熟，从而形成四大次第累积的须弥山。为了清净众生所行、所受用的处所，如国土、房屋等执着，观修作为所依的宫殿，如前所说报身的基础。此处的清净、圆满、成熟三者是：向下清净之前所说的习气；向上通过滋养清净佛土的种性力量，使其圆满为果；中间是四大次第累积的须弥山，即五脉轮和中脉坛城的基础莲花日轮十字杵，是脉轮中枢的风息与这些（莲花日轮十字杵）融为一体的明空乐的部分，即是所依的宫殿。善加观修此（宫殿），则脉、风、明点变得柔软调顺，为在相续中生起圆满次第的智慧奠定基础，从而成为成熟之因。上面所说的这些应清净之法，其清净之道的真实本尊身手印一味的瑜伽是：在宫殿的中央，于日月垫上，种子字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字降于垫上，次第为精、血、风三者。如同在母胎中精、血、心三者混合，体验母亲交合变化的五种界，象征着各种姓的种子字转变为手印。从这些手印中放出和收回光芒，从而在母胎中形成身体。那时，身体由风来增长，由火来成熟，由水来收摄，由土来坚固，由虚空来打开这一切的空隙，从而清净蕴、界、处形成的过程。精、血、心三者混合的白红光团，通过放出和收回光芒，成为各个本尊种姓的手印。各自从种子字中显现身相，从而圆满生起本尊身。这里主要讲述的是胎生，但也能清净卵生等的习气。种子是乾闼婆的意识，手印是在母胎中进入父母精血的中央，放出和收回光芒而完全形成。
English
By accumulating karma together in caves, the habitual imprints of sentient beings' shared karma are placed in the mind, causing the shared manifestation of the land to ripen, thereby forming the four elements in successive layers, including Mount Meru. To purify the attachment to places where sentient beings wander and enjoy, such as lands and houses, one purifies by meditating on the palace as the support, as previously explained as the basis for the Sambhogakaya. The three aspects of purification, completion, and maturation here are: Downward, purifying the habitual imprints mentioned earlier; Upward, by nourishing the power of the lineage to purify the Buddha-fields, it is completed as the result; In the middle, the four elements in successive layers, including Mount Meru, are the five chakras and the central channel's mandala base of lotus, sun, and crossed vajra, which are the clear, empty, and blissful aspects of the mind where the wind-essence at the center of the chakras merges into one taste with these (lotus, sun, and crossed vajra), which is the palace as the support. By meditating well on this (palace), the channels, winds, and bindus become soft and tame, laying the foundation for the wisdom of the completion stage to arise in the continuum, thereby becoming a cause of maturation. The actual deity-body, one-mudra yoga of the path of purification for those phenomena to be purified mentioned above is: In the center of the palace, on the seat of the sun and moon, the seed syllable Ah (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) descends onto the seat, which is successively the three: semen, blood, and wind. Just as in the womb, the three: semen, blood, and mind mix, experiencing the five elements of the mother's union and transformation, symbolizing the transformation of the seed syllables of each lineage into mudras. By emitting and withdrawing light from these mudras, the body is formed in the womb. At that time, the body itself is increased by wind, matured by fire, gathered by water, solidified by earth, and space opens the gaps for all of that, thereby purifying the formation of aggregates, elements, and sense bases. The white and red light sphere of the mixture of the three: semen, blood, and mind, through emitting and withdrawing light, becomes the mudras of the lineages of each deity. From each seed syllable, the form manifests, thereby completely generating the deity body. Here, the focus is mainly on womb-born beings, but it can also purify the habitual imprints of egg-born beings and so on. The seed is the consciousness of the Gandharva, the mudra is entering the center of the white and red semen and blood in the womb, and the complete transformation is through emitting and withdrawing light.