Tibetan
གྱིས་འཁྲིལ་བས་གཞན་གྱིས་བླང་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྲིམས་དག་ཅིང་མཁས་པ་སྒྲིམ་པ་རྒྱུད་བརྟན་པ་རང་གིས་ཐོས་ནས་གཞན་ལ་ལེགས་པར་སྟོན་ནུས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་འདོད་རྒུ་འབད་མེད་དུ་སྩོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་ནི་རབ། གཞན་གསུམ་ནི་འབྲིང་། ཙནྡན་ནི་ཐ་མ་སྟེ། རབ་སློབ་བཤད་དང་། གཞན་བཞི་པོ་ནི་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་བདུན་པ་ནི། གལ་པོར། བདེན་པའི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བཤད་པར་བྱ། །རྒྱན་སྔ་མ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ དོན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བཅས་དང་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། མཚན་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ། ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ཐོབ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རྒྱན་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱུད་འདིའི་འཆད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མ་ཡིན་ཡང་། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྤྱིའི་འཆད་ཐབས་ཡིན་ལ། སྔ་རབས་པ་དག་གི་འཆད་ཚུལ་ལ། མདའ་ལྟར་རྩེ་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཆད་པ་ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ། མདུང་ལྟར་སྐེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཆད་པ་ཞེས་ལེའུ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་དྲིལ་ནས་འཆད་པ། རལ་གྲི་ལྟར་ཡུ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཆད་པ་ཞེས་ལེའུ་ཐ་མར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་སྣང་བ་བཞིར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་བཀའ་སྡེ་ཟུར་པའི་བཤད་སྲོལ་ནི་རང་བཞིན་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཚུལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཚུལ། བརྩེ་བས་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་ཚུལ། འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུ ལ་དང་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་ནའང་། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་ལོག་པར་བཟུང་སྟེ། ལས་ཉོན་ལ་རང་གར་སྤྱད་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་རིག་པ་ལས་འགྲོ་བ་ལྔའི་རིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྨིན་པ་ལ། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསལ་ཆ་༼མ་༽འདྲེས་ པ་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གཟིགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཡུལ་དང་འཕྲད་པ་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའོ། །ལྔ་པ་ལ། རྟེན་ཅན། རྟེན་མེད། གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱེད་པ་གསུམ་དུ་བཞེད་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་འཆད་ལུགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་འཆད་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བི་མ་ལའི་ཁོག་གཞུང་གསལ་སྒྲོན་ལས། རབ་ལ་མཚན་བསྟན་འབྲིང་ལ་དབྱེ། ཐ་མར་འབྲུ་གཉེར་དགྲོལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་། རབ་ལ་མཚན་བསྟན། ཅེས་པ་དབང་པོ་རབ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བསྟན་ཏེ་བཤད། འབྲིང་ལ་དབྱེ་ཞེས། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེེ་སྟེ་བཤད། ཐ་མར་འབྲུ་གཉེར་དགྲོལ་བའོ། །ཞེས། དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་འབྲུ་རེ་ཚིག་གིས་གཉེར་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་དཀྲོལ་ཏེ་བཤད་པའི་དོན་ཡིན། དབང་པོ་རབ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་། ཁོག་གཞུང་ལས། རབ་མཚན་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་གྲགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོ་ལུང་གི་སྤྱི། །ལག་གི་རྩ་བཞིན་དབུ་ཞབས་རྟོགས། །སྐལ་བ་ཅན་གྱི་ཆེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས་བསྟན། རབ་མཚན་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་མཚན་གྱི་ཐ་སྙད་གསུམ་ཡོད་པའི་དོན་མཚན་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་མཚན་གསུམ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོ་ལུང་གི་སྤྱི་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་མཚན། སྙིང་པོ་ནི། གསང་བ་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་མན་ངག་དང་མཐུན་པའི་མཚན། ལུང་གི་སྤྱི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་གི་སྤྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ལུང་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མཚན་གསུམ་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་དེས་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྟོགས་ཤེ་ན། ལག་གི་རྩ་བཞིན་དབུ་ཞབས་རྟོགས། །ཞེས་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པས་ནད་པའི་ལག་གི་རྩ་ལ་བརྟགས་པས་ལུས་མགོ་མཇུག་གི་ནད་ངོས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་དབང་རྣོན་དེས་ཀྱང་མཚན་ཐ་སྙད་གསུམ་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྐལ་བ་ཅན་གྱི་ཆེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་འདྲ་དེ་སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་དབང་རབ་སྐལ་ལྡན་འགའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། ཕལ་གྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གའི་མཚན་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཤད་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཤད་པ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་ན། རྡོ་རྗེ་བཤད་པ་དང་སེམས་དཔའ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནི་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ཡང་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་གང་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་སྟོང་ཉིད་དེ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ༑ མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས། སྟོང་ཉིད་དེ་གང་དང་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་དད་མེད་དེ། དེ་ཡང་གཉིས་སྣང་གི་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གཞལ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་ན། ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་ལ། མདོར་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུ་ལ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་གང་ཞིག །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བརྟག་ གཉིས་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་
Chinese
就像被紧紧缠绕而无法被他人夺走一样。持守清净戒律且精通教理，严谨且传承稳固，自己听闻后能善巧地为他人开示，就像珍宝一样，远离一切瑕疵，具足圆满功德，无需费力即可赐予一切所需。其中，珍宝为上等，其他三者为中等，旃檀为下等。上等是师教授，其他四者是会众讲说的法器。第七个庄严是：总而言之，要宣说两种真谛的见解，即世俗谛和胜义谛。依靠前六种庄严，来确定续部的意义为两种真谛。生起次第及其所依之轮和有相的圆满次第是世俗谛，无相的如是性之圆满次第是胜义谛。因为双运也是所要获得的，所以安立为胜义谛。像这样通过七种庄严来讲解的方式，虽然不是此续部的讲解传承的教规，但却是大瑜伽的普遍讲解方式。古代大德们的讲解方式有：像箭一样从顶端开始讲解，即在续部的名称中将一切法归纳为基、道、果三者来宣说；像矛一样从腰部开始讲解，即在第五品中将一切法归纳为三种自性来讲解；像剑一样从剑柄开始讲解，即在最后一品中将续部的意义归纳为四种显现来宣说。个别教规部的讲解方式有五种，即自性事物之实情、未证悟之错觉显现、一切智者之所见、慈悲生起之方式、利益众生之行持。其中第一种是：无论能否证悟，包含有情世间和寂静涅槃的一切法，其自性真谛无别，本来就是殊胜的法身大佛。正如经中所说：一切如来，一切法，其自性都是本来成佛的体性，虽然无有差别。第二种是：由于俱生无明不认识自己的本性，由于遍计无明而错误地执着，随意地运用业和烦恼，远离了正确的道路，被轮回的痛苦所折磨。正如经中所说：众生的
English
Just as being tightly entwined makes it impossible for others to take away. Holding pure precepts and being proficient in doctrine, being strict and having a stable lineage, being able to skillfully explain to others after hearing oneself is like a jewel, free from all flaws, possessing perfect qualities, and granting all needs effortlessly. Among them, the jewel is the best, the other three are intermediate, and sandalwood is the lowest. The best is the teacher's instruction, and the other four are vessels for assembly teachings. The seventh ornament is: In short, the view of the two truths, namely conventional truth and ultimate truth, should be explained. Relying on the previous six ornaments, the meaning of the tantra is determined to be the two truths. The generation stage with its retinue and the complete stage with signs are conventional truth, and the complete stage of signlessness, suchness, is ultimate truth. Since union is also to be attained, it is established as ultimate truth. This way of explaining through the seven ornaments, although not the teaching tradition of this tantra's explanation lineage, is the general explanation method of Mahayoga. The explanation methods of the ancient great masters are: Explaining like an arrow from the tip, that is, in the name of the tantra, all dharmas are summarized into the three bases, paths, and results to be explained; explaining like a spear from the waist, that is, in the fifth chapter, all dharmas are summarized into three characteristics to be explained; explaining like a sword from the hilt, that is, in the last chapter, the meaning of the tantra is summarized into four appearances to be explained. The explanation methods of individual teaching divisions are five, namely the reality of the nature of things, the appearance of delusion without realization, the vision of the all-knowing ones, the way of generating compassion with love, and the conduct of benefiting beings. Among them, the first is: Whether or not it can be realized, all dharmas included in sentient realms and peaceful nirvana, their nature is the inseparable truth, and they are originally the supreme Dharmakaya Buddha. As it is said in the sutra: All Tathagatas, all dharmas, their nature is the nature of originally becoming Buddha, although there is no difference. The second is: Because of the innate ignorance, one does not recognize one's own nature, and because of the imputed ignorance, one clings wrongly, using karma and afflictions at will, deviating from the correct path, and being tormented by the suffering of samsara. As it is said in the sutra: Beings'
Chinese
从分别念的无明中，五道众生的类别成熟到不可思议的地步。这是第三点：以如实知彼之智慧，于任何事物皆不执著；以知所有之智慧，明分不杂；以如是如是知之智慧，如明镜中之影像般观照显空无别。第四点：恒常不断的自性以力量催动，与祈请之境相遇，即以四种生起大悲的方式而不舍弃。第五点：从有依、无依、以及实相自性之门，认为有三种作用，这些是从五种讲解方式来讲解的方法。此处是跟随比玛拉上师之后，依上、中、下三种根器而讲解。也就是比玛拉的《心髓光明释》中所说：对上根者指示名称，对中根者进行区分，对下根者解开字句的执着。如是说。也就是，对上根者指示名称，是指对上根者指示续部的名称而进行讲解。对中根者进行区分，是指对中等根器者，将续部的总义进行分别阐述。对下根者解开字句的执着，是指对下等根器者，以字句逐一解开执着而进行讲解之义。对于上根者指示续部的名称，对此，《心髓》中说：上者之名有三称，幻化心髓为教总，如手之脉知首尾，为具缘者之故。上者之名有三称，是指对上根者指示续部的名称，其中有名称的三种称谓之义。那三种名称是什么呢？即续部、教言、窍诀的三种名称。幻化心髓为教总，是指幻化是与金刚萨埵幻化网续相符的名称。心髓是与秘密心髓自性决定窍诀相符的名称。教总，是成为所有经和续部的教言总基的与教言相符的名称。那么，依靠这三种名称，有情众生中的上根者是如何领悟续部意义的呢？如手之脉知首尾，以比喻和被比喻二者
English
From the ignorance of conceptualization, the classes of the five types of beings mature to an inconceivable extent. The third is: with the wisdom that knows thatness, one does not fixate on anything; with the wisdom that knows all that exists, the clarity is unmixed; with the wisdom that knows thatness and all that exists, one sees the inseparability of appearance and emptiness like a reflection in a mirror. The fourth is: the nature of constancy continuously impels and meets with the object of supplication, that is, not abandoning through the four ways of generating compassion. The fifth is: from the perspective of having a basis, not having a basis, and the nature of reality, it is held that there are three functions; these are the methods of explanation from the perspective of five ways of explaining. Here, following the teacher Vimala, the explanation is given in relation to the three faculties of superior, middling, and inferior. That is, as it says in Vimala's 'Illuminating Commentary on the Core Text': 'For the superior, indicate the name; for the middling, differentiate; for the inferior, untie the knots of the words.' That is, 'For the superior, indicate the name' means to explain by indicating the name of the tantra to the superior faculty. 'For the middling, differentiate' means to explain by differentiating the general meaning of the tantra to those of middling faculty. 'For the inferior, untie the knots of the words' means to explain by untying each knot of the words one by one for those of inferior faculty. Regarding indicating the name of the tantra to the superior faculty, the 'Core Text' says: 'The name of the superior is known as threefold; the Magical Net is the general teaching; like the veins of the hand, understand the beginning and end; for the sake of the fortunate.' 'The name of the superior is known as threefold' means that indicating the name of the tantra to the superior faculty has the meaning of three designations of the name. What are those three names? They are the three names of tantra, scripture, and instruction. 'The Magical Net is the general teaching' indicates that 'Magical Net' is a name that corresponds to the Vajrasattva Magical Net Tantra. 'Core' is a name that corresponds to the Secret Core Essence Definitive Instruction. 'General Teaching' is a name that corresponds to the scripture that is the general basis of all scriptures and tantras. So, relying on these three names, how does the superior faculty among sentient beings understand the meaning of the tantra? 'Like the veins of the hand, understand the beginning and end,' with both example and exemplified