Tibetan
ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ན༑ དེ་ནི་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་སྦྱར་ནས་བཏགས་པ་སྟེ། དྲང་སྲོང་ཞོ་འཐུང་གི་རུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་པ་དེས་ཕར་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞིག་པར་ནུས་ལ༑ ཚུར་ཁོའི་ངོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་སུ། མི་ཆོད་པ། མི་ཞིག་པ། བདེན་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕམ་པ་ཞེས་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེས་ཀྱང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕར་འཇོམས་པར་ནུས་ལ༑ སྟོང་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་ལ་མཚན་མའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེས་མཚན་གྱི་ཟུར་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཤད་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་སེམས་དཔའ་བཤད་པ་ལ། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་གཉིས་མེད་པའི། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སེམས་དཔའ་ས་ཏྭའི་སྒྲ་ལས། སེམས་ཅན་དང་། དཔའ་བ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ། བརྟན་པ། བསྡུས་པ། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་བརྟན་བསྡུས་རྟོགས་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། བརྟན་པའི། བསྡུས་པའི། རྟོགས་པའི་སེམས་དཔའ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་རྐྱང་མ་ཡིན་པར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྣང་བའི་ཆ་ནི་ཐབས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཐབས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པ་ཞེས་པས། སེམས་ཉིད་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ངན་དུ་མ་སོང་། མྱང་འདས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཟང་དུ་མ་སོང་བར་མི་འགྱུར་བར་གནས་པས་ན། སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར་ བའི་ངོས་ནས་བརྟན་པའི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཤད་དེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ། ཞེས་པས་སེམས་ཉིད་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་དཔེར་ན་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །བརྟན་དང་གཡོ་བར་ཁྱབ་ན་གནས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་རྣམས་དབུས་ན་གནས་པའི་ཁམས། །ཁྱབ་ཅིང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ན་འབངས་རྣམས་དེ་ལས་འདའ་མི་ནུས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འདའ་ས་མེད་ཅིང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེའི་ངོས་ནས་གཞལ་ན། འཁོར་བ་ཞེས་སྤང་བྱ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བླང་བྱར་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། འདི་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྟན་བསྡུས་གཉིས་པོ་དེ་སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་སམ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ལ། རྟོགས་པའམ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། སྣང་ལུགས་སམ་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་སྟེ། གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། སྣང་ལུགས་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་བཟང་ངན་དུ་སྣང་བས་ན། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་གྱི་སྐྱེས་བུས་སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་སླད་དུ་ལམ་ཐབས་གྲོལ་གཉིས་ལ་འབད་པས་ཇི་ཞིག་ན་གློ་བུར་མེད་སྣང་གི་ དྲི་མ་མཐའ་དག་བྱང་སྟེ་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་བུདྡྷ་སྟེ༑ ༑སེམས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས། གང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་བཏགས་པའི་དོན་བཤད་པ་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། ཞེས་པས། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོ་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཡང་། རང་བཞིན་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཅི་ཡང་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ཉིད་དྭངས་པའི་ཆུ་སྣོད་དུ་མར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་སྟེ། རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་ཚོགས་ལམ་དུ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ། མཐོང་ལམ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ། ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་སློབ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་གཙོ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་རིགས་ལྔ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་ཚེ། སྐུ་ནི་རྣམ་སྣང་། གསུང་སྣང་མཐའ། ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ། ཡོན་ཏན་རིན་འབྱུང་། འཕྲིན་ལས་དོན་གྲུབ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གང་དང་གང་འཆད་པའི་ཚེ་རང་རང་གི་འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་འབྱུང་བ་ ལས། འདིར་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར། འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་ཚེ། །མི་བསྐྱོད་སྐྱེས་བུ་མདུན་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚན་གྱི་ཟུར་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཤད་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དོན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞེས་ནི་བཞིར་བཤད་དོ། །ཞེས་པས། རྟོག་ཚོགས་ཀྱི༑ ངེས་དོན་གྱི། དྲང་དོན་བརྡའི། ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ། འབྱུང་བ་ལྔ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྒྱུས་ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཞེས་པས། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་སྣང་བ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆུ་ལྟ་བུ་གཞི་གཅིག་ལ་ཡང་རིགས་དྲུག་རང་རང་གི་ལས་སྣང་གི་དབང་གིས་མཐོང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟ་རིམ་ལས། དམྱལ་བ་རང་སེམས་མེ་སོགས་སྣང་། །ཡི་དྭགས་སྡིག་སེམས་མི་གཙང་ཡུལ། །བྱོལ་སོང་གྱེན་ཐུར་ངམ་གྲོག་སྟེ། །མི་ལ་མཐོང་ཡུལ་འདི་ལྟར་སྣང་། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་གོ་མཚོན་ཏེ། །ལྷ་ལ་དགེ་སེམས་རིན་ཆེན་སྣང་། །ཞེས་པས། དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟངས་ཞུན། ཁྲོ་ཆུ་འཁོལ་མ། ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག དུད་འགྲོས་གྱེན་ཐུར་ངམ་འགྲོག་བགྲོད་དཀའ་བ། མི་རྣམས་༼ཀྱིས་༽ཆུ་གཙང་བཏུང་དུ་རུང་བ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་གོ་མཚོན། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི། གྲུབ་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་མ་མ་ཀིའི་རྣམ་པར་ཏེ་མཐོང་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི། དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ལས། དངོས་གཅིག་ཡིད་གཉིས་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པ་སོ་སོར་མཐོང་། །ཞེས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་སོ་སོ་ལ་ཡང་སྣང་ཚུལ་སོ་སོའི་ལས་སྣང་གི་དབང་ལས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་སྣང་བས་ན་སྒྱུ་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ནི། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ཤིང་བུ་དང་རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་རྫས་སྔགས་ ཀྱི་འཕྲུལ་ལས་རྟ་གླང་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་སྒྱུ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་འབྱུང་སྒྱུ་ཕུང་པོ་ལྔར་འཕྲུལ་བས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་། དེ་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དྲ་བ་ཞེས་པས། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཐི་གུ་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕད་བུ་ལ་དྲྭ་ཕད་ཅེས་འདོགས་པ་བཞིན་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་དྲ་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་དོན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཕྲུལ་པ། ཞེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་དེའི་རང་གདངས་འགག་པ་མེད་པས་གང་དུ་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བ་སྟེ། རྩ་ཤེ་ལས། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པའི་རང་གདངས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །འགག་མེད་རིག་ཅིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ལས་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་།
Chinese
那么，被称为“金刚”的原因是什么呢？ 这是比喻和被比喻结合而命名的。正直仙人饮奶者（藏文：དྲང་སྲོང་ཞོ་འཐུང་།）的骨头所生的物质，被称为金刚石（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ།），它能摧毁一切外在的相状之法，而其自身却不能被任何事物所摧毁。因此，在金刚的功德方面，如经中所说，具有不坏、不灭、真实、坚硬、稳固、无碍、不败七种功德。同样，安住于空性中的心性，也能摧毁一切有相之法，而空性的本质却不能被任何相状之法所摧毁，因此称空性为金刚。这样就解释了名称的第一个部分“金刚”。接下来解释第二个部分“萨埵（藏文：སེམས་དཔའ།）”，即菩萨。 "一切法皆无二，自明即是菩提心。" 菩萨（萨埵）一词，有情、勇敢、心力强大、稳固、包含、证悟等多种含义。此处取稳固、包含、证悟三种含义，因此有稳固的菩萨、包含的菩萨、证悟的菩萨三种。首先，稳固的菩萨，如前所述的空性，并非仅仅是空，而是显空无别的自性，显现的部分是方便智慧的自生智慧。方便智慧的自生智慧，与智慧空性本体无别、味一，以双运的方式，其自性清净，如金刚般稳固。因此，心性显空无二的自生智慧的本体，在轮回的状态中没有变坏，在涅槃的状态中没有变好，而是不变地存在。所以，从心性不变的角度来说，称为稳固的菩萨。如慈氏菩萨所说："如前一般，后亦如是，不变之法性。" 其次，包含的菩萨是，以其手印加持轮回涅槃的一切法，将其包含于平等性中。也就是说，心性显空无二的自性，遍及轮回和涅槃的一切法，犹如酥油遍及芝麻粒一般。经中说：如来藏遍及一切
English
What is the reason for being called "Vajra"? It is named by combining example and exemplification. The substance that comes from the bones of the ascetic who drinks milk, called diamond (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ།), can destroy all external phenomenal dharmas, but its own essence cannot be destroyed by anything. Therefore, in the context of the qualities of the Vajra, as stated in the scriptures, it possesses seven qualities: indestructible, imperishable, true, hard, firm, unobstructed, and undefeated. Similarly, the nature of mind abiding in emptiness can also destroy all dharmas with characteristics, but the essence of that emptiness cannot be destroyed by any phenomenal dharma, therefore emptiness is called Vajra. Thus, the first part of the name, "Vajra," is explained. Next, the second part, "Sattva" (Tibetan: སེམས་དཔའ།), meaning Bodhisattva, is explained. "All dharmas are non-dual, self-awareness is the nature of Bodhicitta." The word Sattva (Bodhisattva) has various meanings, such as sentient being, brave, strong-minded, stable, inclusive, and realized. Here, it refers to the three meanings of stable, inclusive, and realized. Therefore, there are three types: stable Bodhisattva, inclusive Bodhisattva, and realized Bodhisattva. First, the stable Bodhisattva, as mentioned above, is that emptiness itself is not merely empty, but the nature of inseparable appearance and emptiness. The appearing aspect is the self-born wisdom of skillful means and knowledge. That self-born wisdom of skillful means and knowledge is inseparable in essence and of one taste with the wisdom of emptiness. Its nature is completely pure when united in duality, and it is stable like a vajra. Therefore, the essence of the mind, the non-dual self-born wisdom of appearance and emptiness, does not become worse in the state of samsara, nor does it become better in the state of nirvana, but remains unchanging. Therefore, from the perspective of the unchanging nature of mind, it is called the stable Bodhisattva. As Lord Maitreya said: "As it was before, so it is later, the nature of dharma is unchanging." Secondly, the inclusive Bodhisattva is that which, through its mudra, imprints all the dharmas of samsara and nirvana, including them in equality. That is, the nature of mind, which is non-dual appearance and emptiness, pervades all the dharmas of samsara and nirvana, just as oil pervades sesame seeds. As the sutra says: The Tathagatagarbha pervades all.
Chinese
哦，周遍一切。（藏文：ོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།） 如《喜金刚》所说：“此乃大智慧，于稳与动中，周遍而安住。” 如《金刚鬘》所说：“诸法中央安住之界，周遍且非行境。” 等等广说。 例如，如同大国王的命令用印玺盖章后，臣民无法违越一样，一切法也无法脱离空性之自性。若从自生智慧之心的法性来衡量，则轮回作为应舍弃的，涅槃作为应获取的，没有差别地成立，而是归于平等性。如《喜金刚》所说：“此乃名为轮回，此乃名为涅槃，舍弃轮回后，他处无涅槃。”因此之故。 证悟之菩萨，是指断尽二障、圆满二资粮的补特伽罗所现证的果位金刚萨埵。也就是说，这两个坚固和摄略，是从心性之安住方式或体性的角度安立的。而证悟或果位的金刚萨埵，是从显现方式或自性的角度安立的。虽然安住方式是如此，但在显现方式上，轮回和涅槃显现为好坏，因此，希求解脱的补特伽罗为了证悟心性安住方式之义，努力于道和方便二者，何时能使忽然的无明垢染全部清净，从而现证心性本来的意义，那就是证悟自心为佛，也就是果位的金刚萨埵。如《越量智慧》所说：“若证悟心，即是佛，故当极力修持不于他处寻佛之念。” 喜饶多杰（藏文：དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།）说：“心之自性本为佛（藏文：སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་བུདྡྷ་སྟེ།），心无生灭故如虚空。” 所证悟的智慧，也因为如金刚般无二而转变。因此，如此证悟的补特伽罗的心相续中具有的显空无二的智慧，如此无二地转变，因此也给这位补特伽罗安立了金刚萨埵之名。因此，给相续安立金刚萨埵之名……
English
Oh, pervading all. As stated in the Hevajra Tantra: "This is great wisdom, residing in the stable and the moving, pervading all." As stated in the Vajramala: "The realm residing in the center of all dharmas, pervading and not an object of experience." And so on, extensively spoken. For example, just as when a great king's command is sealed with a seal, the subjects cannot transgress it, similarly, all dharmas cannot escape the nature of emptiness. If measured from the perspective of the natural wisdom of the mind's dharma, then samsara as something to be abandoned and nirvana as something to be attained are not established as different, but are gathered into equality. As stated in the Hevajra Tantra: "This is called samsara, this is called nirvana, having abandoned samsara, there is no nirvana elsewhere." Therefore. The realized bodhisattva is the Vajrasattva of the fruit manifested by a person who has exhausted the two obscurations and perfected the two accumulations. That is to say, these two, stability and condensation, are established from the perspective of the mind's nature or essence. And the realized or fruit Vajrasattva is established from the perspective of appearance or nature. Although the way of abiding is such, in the way of appearance, samsara and nirvana appear as good and bad. Therefore, a person seeking liberation strives on both the path and means in order to realize the meaning of the mind's nature. When will all the stains of sudden ignorance be purified, thereby manifesting the true meaning of the mind, that is called realizing one's own mind as Buddha, which is the fruit Vajrasattva. As stated in the Ada Kala Wisdom: "If the mind is realized, it is Buddha, therefore one should diligently cultivate the thought of not seeking Buddha elsewhere." Garab Dorje said: "The nature of mind is inherently Buddha (Tibetan: སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་བུདྡྷ་སྟེ།), because the mind has no birth or cessation, it is like space." The wisdom that is realized also transforms into non-duality like a vajra. Therefore, the wisdom of non-duality of appearance and emptiness that exists in the mindstream of such a realized person transforms into such non-duality, therefore, the name Vajrasattva is also given to that person. Therefore, giving the name Vajrasattva to the lineage...