Tibetan
མ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་དེ་ནུ་མ་ཆུར་དཀྲུས་ཏེ་བུ་བོས་ནས་ནུ་ཞོ་བླུད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱང་མ་སྐྲག་པར། ཇི་ལྟར་བུ་དེས་མ་ལ་བོས་ཏེ་ནུ་ཞོ་བགས་ཀྱིས་འཐུང་པ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། སྔོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་བརྗོད་པ་ལས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དྲངས་བའི་ཕྱིར་བཤད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉག་གཅིག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་རྟག་པ་དང་། འདི་མི་མཚུངས་ཏེ་སྙིང་པོ་དེ་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་རྟག་མི་རྟག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྟག་པར་མི་འདོད། འོད་གསལ་བ་དེ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་མཐོང་དུ་ཡོད་པས་ལྐོག་གྱུར་དུ་མི་འདོད། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་རང་མཚན་གྱི་ཆོས་དང་མི་སྦྱོར། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མེད་པས་ལུས་ཆེ་ཆུང་ལ་སྙིང་པོ་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་དུ་མི་འདོད་པས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་མང་བས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་རྟག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་མི་མཚུངས་པས་རྣམ་པར་མ་བ རྟག་པའི་བློ་གྲོས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་གྱིས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོར་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གནས་པ་དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མ་ལས། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པ། །མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །ཞེས་དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས། །ལྷུན་རྫོགས་ཡོན་ ཏན་འབར་བས་བརྒྱན། །ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེའི་སྟོང་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྣང་ཆ་ནས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཆར་རུང་མ་འགག་པར་གནས་པས་རང་བཞིན་གནས་རིགས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་འབྱུང་གཞི་ཡིན་པས་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས། ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་སུ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས། གནས་ལུགས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དོན་དམ་བདེན་པ། གདོད་ནས་འོད་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས། ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས། ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ། སྟོང་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད། འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀྲྀ་ཡ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཨུ་པ་དང་། ཡོ་ག་གཉིས་ཀྱི་དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན་རྫོབ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ༑ ཨ་ནུ་ཡོ་ག་བས་གཉིས་སུ་མེད་པ འི་སྲས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑དེ་འདྲ་བའི་གཞི་དེ་ཉིད་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ལྡོག་ཆ་གང་རུང་དང་མ་བསྟུན་པར་སྤྱིར་བཞག་པ་ན་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གང་རུང་དང་བསྟུན་ན། དེ་ཉིད་དྲི་མ་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་གཞི། དྲི་མ་སྦྱོང་བཞིན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལམ། དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུར་བཞག་གོ །ངེས་ཚིག་ནི། ཅི་ཕྱིར་གཞིའམ་རྒྱུའི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་འཁྲུལ་གྲོལ་རེ་དོགས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པ་ལས་མྱང་འདས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཟིན་པ་ལས་འཁོར་ བར་གྲུབ་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ངན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཟང་པོར་འགྲོར་མེད་པར་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རིམ་གསུམ་ལས། ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མ་ལུས་འབྱུང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཇི་ལྟར་སྔར་ལྟར་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ༑ ༑ཞེས་སོ། །གཞི་དེ་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། རིམ་གསུམ་དུ། ངོ་བོའི་གཞི་དང་བཏགས་པའི་གཞི། ཞེས་པས། གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་གཞིི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ངོ་བོའི་གཞི་ནི། ཀུན་བཏགས་གློ་བུར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དྲི་མ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ས་ཡི་ནང་ན་གནས་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་ཡང་དག་གནས། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གསལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྦྱང་བྱར་གྱུར་པའི་འཁོར་བའི་དྲི་མ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བཏགས་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་ལ་མེད་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མདོ་ལས། གང་ཞིག་ལོག་པར་བཏགས་པས་མེད་མཐོང་བ། །བྱིས་པ་འདི་དག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐག་ཁྲ་ཡི། །སྦྲུལ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་བཏགས་པའི་གཞི་ཞེས་པ་ནི། མེད་བཞིན་སྣང་བའི་ལོག་པའི་ཞེན་སྣང་དེ་བཞིན་འཁོར་བ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་ཡང་བཅོས་པ་གློ་བུར་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་འབྲས་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ལོག་པའི་ཞེན་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རང་སར་དག་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ན་བཏགས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ལ༑ རིགས་པས་དཔྱད་དོན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཀྱང་རྒྱུ་རྒྱུད་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པས། དཔེར་ན། ཀ་བ་ཀ་བའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང་། བུམ་པ་བུམ་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དེ་ཉིད་རྒྱུའི་རྒྱུད་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དགག་གཞི་ཆོས་ཅན་སྟོང་པས་སྐྱེ་མེད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོན་ཡོན་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་རྒྱུད་བཏགས་པ་བ་ཙམ་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེས་གང་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞིའམ་རྒྱུའི་རྒྱུད་བཤད་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་བཤད་པ་ལ། རྒྱུ་རྒྱུད་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་འཇུག་གི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་བྱ་སེམས་ལྔ་སྐྱེས་སམ་སྐྱེ་བའོ། །ཞེས་པས། དེ་ལྟར་ཡང་བི་མ་ལའི་རིམ་གསུམ་དུ། ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །སེམས་ལྔ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་སེམས་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་གྱི་ངོ
Chinese
因为是母亲的缘故，所以说一切法无我。如同妇女将乳房在水中搅动，孩子呼唤着吮吸乳汁一样。我所开示的如来藏也与之相似。比丘，你也不要害怕。如同孩子呼唤母亲，慢慢地吮吸乳汁一样。比丘，你也应有所分别地了解。并不是要去除如来藏。过去在宣说般若波罗蜜多经时，我说一切法皆是空性，那是因为要引导孩子们从对我的执着中解脱出来，但实际上，唯一的如来藏才是胜义谛。如是说。它与外道的常我不同，因为这个心髓原本光明，虽然存在于身体中，却超越了常与无常的边际，因此不认为是常。光明可以通过上师的口诀来见到，因此不认为是隐蔽。本体是空明无别的，因此不与具有自相的法相混合。因为它不是事物，也没有相状，所以不认为身体的大小与心髓的大小、好坏有关，因此有非常多的差别，所以佛陀的心髓与外道的常我完全不同，不要因为片面的常的智慧，就诽谤甚深的了义经。总而言之，心的法性与真谛无别，安住于殊胜的大法身中，这就是所谓的如来藏，如幻化上师所说：胜义与世俗无别，在平等的广大坛城中。以及：自生本智菩提心，菩提心髓无为法，任运成就功德炽燃，任运成就无上坛城。如是说。从心的法性的空性方面来说，能显现法身的功德，从显现方面来说，能显现色身的功德，无有阻碍地存在着，因此是自性住种性。因为是轮回与涅槃两者的来源，所以是阿赖耶识。它在众生的时候，具有垢染，因此是具垢如来藏。
English
Because of the mother, it is said that all dharmas are without self. Just as a woman stirs her breasts in water, and the child calls out and sucks the milk, so too, the teaching of the Tathagatagarbha is similar. Bhikshu, do not be afraid. Just as the child calls out to the mother and slowly sucks the milk, so too, Bhikshu, you should understand with discernment. It is not that the Tathagatagarbha is to be removed. In the past, when expounding the Prajnaparamita Sutra, I said that all dharmas are emptiness, that was because it was taught to guide children to be liberated from their attachment to self, but in reality, the sole Tathagatagarbha is the ultimate truth. Thus it is said. It is different from the eternal self of the heretics, because this essence is originally luminous, and although it dwells in the body, it transcends the limits of permanence and impermanence, therefore it is not considered permanent. The luminosity can be seen through the guru's oral instructions, therefore it is not considered hidden. The essence is emptiness and clarity, devoid of extremes, therefore it does not mix with phenomena that have their own characteristics. Because it is not a thing and has no characteristics, it is not considered that the size of the body is related to the size, goodness, or badness of the essence, therefore there are very many differences, so the Buddha's essence is completely different from the eternal self of the heretics, do not slander the profound definitive meaning sutras with a one-sided understanding of permanence. In short, the nature of mind is inseparable from truth, abiding in the supreme great Dharmakaya, this is what is called the Tathagatagarbha, as the Illusion Guru said: Ultimate and conventional are inseparable, in the great mandala of equality. And: Self-born wisdom Bodhicitta, Bodhicitta essence is unconditioned, spontaneously accomplished virtues blaze, spontaneously accomplished unsurpassable mandala. Thus it is said. From the emptiness aspect of the nature of mind, the qualities of the Dharmakaya can arise, and from the appearance aspect, the qualities of the Rupakaya can arise, existing without obstruction, therefore it is the nature-abiding lineage. Because it is the source of both samsara and nirvana, it is the Alaya-jnana. When it is in sentient beings, it has defilements, therefore it is the defiled Tathagatagarbha.
Chinese
因此，自性任运的佛陀，从安住方式来说是胜义谛，从原始光明来说是智慧，超越了有无诽谤的边，甚深中观的界超越了戏论的边，因此是般若波罗蜜多，空明无二因此是真谛无别，不迁变因此是体性如是等等，以及事续部的自我的真如，行续和瑜伽续二者的胜义无相的加持是世俗金刚界的本尊，大瑜伽是，心之法性真谛无别殊胜法身大，阿努瑜伽是不二的佛子菩提心，阿底瑜伽本体自性大悲三者等多种名称所指的基础。像这样的基础不与基道果三者的任何一个方面相联系而普遍安立时，是自性或者安住方式，如果与基道果三者中的任何一个相联系，那么，它就是有垢染的状态时是基，相对于正在净治垢染是道，相对于远离一切垢染的状态而安立为果。定义是：为什么成为基或者因的相续呢？因为基的安住方式从本体方面来说，虽然超离了轮回涅槃、功过、迷乱解脱、希望疑虑的相的法的名言，但是从显现方面来说，被特殊方便的因所摄持就成就涅槃，没有被方便的因所摄持就成就轮回，成为轮回涅槃二者的基础，因此是因，它的本体在众生状态时不会变成恶，在成佛时不会变成善，而是自性不变恒常安住，因此称为相续。次第三续中说：二种名言之诸法，一切皆生故名为基。怙主慈氏说：如昔如何后亦然，无有变异之法性。如此等等。如果对基进行分类，则有两种，次第三续中说：本体之基与假立之基。安住方式本体自性之基是净治垢染之基，如珍宝一般。本体之基是：遍计所执的暂时的俱生
English
Therefore, the spontaneously accomplished Buddha of self-nature, from the point of view of abiding is the ultimate truth, from the original luminosity is wisdom, transcending the extremes of existence and non-existence, the realm of the profound Middle Way transcends the extremes of elaboration, therefore it is Prajnaparamita, emptiness and clarity are non-dual, therefore it is the indivisibility of truth, immutable, therefore it is the nature of suchness, etc., and the self-essence of the Kriya tantra, the blessing of the ultimate signlessness of the two, Upa and Yoga, is the deity of the conventional Vajradhatu, Mahayoga is, the Dharma nature of mind, the indivisible truth, the great Dharmakaya, Anuyoga is the non-dual son Bodhicitta, Atiyoga, essence, nature, compassion, the three, etc., are the basis for many names. Such a basis, when generally established without being related to any aspect of the three, base, path, and result, is self-nature or abiding. If it is related to any of the three, base, path, and result, then it is the base when it is in a state of defilement, the path in relation to purifying defilement, and the result in relation to the state of being free from all defilements. The definition is: Why does it become the basis or the continuum of the cause? Because the abiding nature of the base, from the aspect of essence, although it transcends the terms of the Dharma of the characteristics of samsara and nirvana, merit and demerit, delusion and liberation, hope and doubt, from the aspect of appearance, being seized by the special cause of means, it accomplishes nirvana, and not being seized by the cause of means, it accomplishes samsara, becoming the basis of both samsara and nirvana, therefore it is the cause, and its essence does not become evil in the state of sentient beings, and does not become good in the state of Buddhahood, but remains immutable and constant in its self-nature, therefore it is called continuum. In the three successions, it is said: All phenomena of the two terms, are called base because they all arise. The Lord Maitreya said: As before, so also afterwards, the Dharma nature is without change. And so on. If the base is classified, there are two types, in the three successions it is said: The base of essence and the base of imputation. The base of the abiding nature of essence is the base of purifying defilements, like a precious jewel. The base of essence is: the imputed, temporary, co-emergent.