Tibetan
ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ལ་བཅོམ་ཞེས་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདུད་བཞི་ངང་གིས་དག་པས་ན་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་མཚན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས་འབྲས་བུ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་མི་ལེན་ཞིང་། དེ་མ་བླངས་ན་སྐྱེ་ཤི་དང་ལྷ་བུའི་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པས་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱས་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་མངོན་སངས་རྒྱས། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ལ་ལྡན་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་བྷ་ག་ཝན་གྱི་སྒྲ་ལས་བྷ་ག་ནི་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་མ་ཟད། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྐལ་བའམ་ལེགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་འཇུག་པར་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སམ་བུ་ཊི་ལས། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པ། །དྲུག་པ་དེ་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདི་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཡིན། ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། གཟུགས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འདས་ཞེས་པའི་དོན་དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཀས་བཅད་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་བྷ་ག་ཝན་ལས་ཁྱད་ པར་འདས་ཞེས་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བྷ་གའི་སྒྲ་སྲིད་པ་དང་འཇིགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལས་འདས་པས་ན་བྷ་ག་ཝན་ནོ། །འདིར་ནི་འདས་པ་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཡོད་པའི་མཐའ་དང་། གཟུགས་སྐུ་འགག་པ་མེད་པས་མེད་པའི་མཐའ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཁའ་རབ་ཞི། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་བདག་གི་དཔལ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་གཞན་གྱི་དཔལ་མངའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། རང་བཞིན་མངོན་བྱས་མ་ལུས་རེ་བ་སྐོང་། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་རིགས་དྲུག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོའ་མཚན་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དེ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་སྣང་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་བཟང་པོ་སྟེར་བར་མཛད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་རབ་སྟེར་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་ ཡུལ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་སྟེ། སྡུད་པ་པོ་གསང་བདག་གིས་རང་དང་སྟོན་པའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འགྲེལ་པ་མངོན་རྟོགས་ལས། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་པ་དག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སོ་སོར་བལྟས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགལ་ཏེ། ཚི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐེག་པ་འདིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་དུ་འཇལ་བ་ཕྱག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དཔེ་མར་གྱི་ནང་དུ་མར་བླུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། རྩོད་པ་འགོད་པ་དང་། དེ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁོ་ན་རེ། ཀླད་དུ་སྨོས་པའི་ཕྱག་འདི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་ཕྱག་ཡིན་གྱི། སྡུད་པ་པོའི་ཕྱག་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་ནི། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར། གཉིས་པ་དེ་སྤང་བ་ནི། འོ་ན་སྡུད་པ་པོས་བཀའ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཐོག་མར་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་
Chinese
您的名字中的“摧毁”是因为在法性平等性的境界中，四魔自然清净，所以是摧毁四魔之名。因为作为原因的烦恼的相状在自身解脱，所以不取作为结果的取蕴之身。如果不取，就会隔断生死和天子魔，因此无法成立。如同《广大经》中所说：“烦恼自身完全清净，五蕴自身现证菩提，自性是天神的坛城，安住于无生死的雍仲。”因此，这是有法。您被称为“具”的名字是功德之名。一般来说，从“薄伽梵”这个词来说，“薄伽”不仅指摧毁，而且从另一方面来说，也说是指六种福分或善妙。如同《桑布扎》中所说：“自在和美貌，光辉和名声和智慧，以及精进圆满具足，第六者称为福分。”因此，这是有法。此时这是具足二资粮圆满功德之名。因为法身的印是智慧资粮，色身的印是福德资粮圆满，所以五身等功德自然具足于自证智慧中。如同《金刚次第》中所说：“五身等功德超离言说。”那么“超离”的意义是什么呢？那就是在《律经》中说：“从世间的薄伽梵中超胜，作为无上方便而添加。”而且，“薄伽”这个词是指存在和走向恐怖，因为从中超离，所以是薄伽梵。这里“超离”这个名字，这是有法，是体性的名字。因为法身无生，所以是有边的尽头，色身无灭，所以是无边的尽头，这是从一切戏论的相状中超离的意义。如同《华严经》中所说：“从一切戏论中完全超离，薄伽梵是虚空寂静。”以及《金刚次第》中所说：“自己的本性无法指示。”因此，这是有法。还有，您被称为“吉祥”，这是伟大的体性。因为自性任运成就的吉祥之基，法界极其无垢，那本身显现，所以果法身永
English
Your name "Destroyer" is because in the realm of Dharmata equality, the four maras are naturally purified, so it is the name of destroying the four maras. Because the characteristics of afflictions as the cause are liberated in themselves, the aggregates of appropriation as the result are not taken. If they are not taken, they will cut off the maras of birth and death and the sons of gods, so they cannot be established. As it is said in the Extensive Sutra: "Afflictions themselves are completely purified, the five aggregates themselves manifest enlightenment, the self is the mandala of the gods, abiding in the eternal Yungdrung without birth and death." Therefore, this is a subject. Your name "Possessing" is the name of qualities. In general, from the word "Bhagavan," "Bhaga" not only refers to destruction, but also, from another aspect, it is said to refer to six kinds of fortune or excellence. As it is said in the Sambuti: "Power and beauty, splendor and fame and wisdom, and diligence perfectly endowed, the sixth is called fortune." Therefore, this is a subject. At this time, this is the name of possessing the qualities of the completion of the two accumulations. Because the seal of the Dharmakaya is the accumulation of wisdom, and the seal of the Rupakaya is the accumulation of merit, the qualities of the five bodies, etc., are naturally possessed by self-cognizant wisdom. As it is said in the Vajra Sequence: "The qualities of the five bodies, etc., are beyond expression." Then what is the meaning of "beyond"? That is what is said in the Vinaya Sutra: "Surpassing the worldly Bhagavan, it is added as the supreme means." Moreover, the word "Bhaga" refers to existence and going to terror, because it is beyond that, it is Bhagavan. Here, the name "beyond," this is a subject, is the name of the essence. Because the Dharmakaya is unborn, it is the end of existence, and the Rupakaya is unceasing, it is the end of non-existence, this is the meaning of being beyond all the characteristics of elaboration. As it is said in the Avatamsaka Sutra: "Completely beyond all elaboration, the Bhagavan is the sky of peace." And as it is said in the Vajra Sequence: "One's own nature cannot be shown." Therefore, this is a subject. Also, you are called "Glorious," this is the nature of greatness. Because the basis of glory, spontaneously accomplished by nature, the Dharmadhatu is extremely stainless, that itself manifests, so the result is the Dharmakaya eternal.
Chinese
因为证悟是自我的光辉，色身是慈悲他者的光辉。因此，在金刚次第中也说：“自性显现，满足一切希望。” 导师六族者，称您为普贤，这是您自己的本质之名，因为证悟了轮回涅槃一切法无缚无脱的自性，所以行境完全清净。正如经中所说：“一切无余法，不是佛陀之外的他者。” 又，您是普贤，因为安住之法本自成佛是自性普贤，证悟此的功德显现是证悟普贤，由此色身显现是慈悲普贤。又，您是普贤，因为对于众生，您是随时随地赐予暂时和究竟的利益安乐的施予者。如《后经》所说：“于十方一切世间，赐予增上决定胜，是名为普贤。” ལ་（藏文）这个词是表示礼敬之境的敬语。结集者秘密主以证悟自与导师之心无二的方式顶礼膜拜。如《释论·现观》中所说：“对于共同者来说，以身语意三门分别看待而顶礼是非常矛盾的，会成为词句的缺失。在此殊胜乘中，将普贤和明智无二地衡量是顶礼，如将酥油倒入酥油中一样。”又如《次第五》中所说：“如水入水，如油入油，自之自之智慧圆满，善见为何，于此敬礼。” 第三是遣除诤论，即提出诤论和遣除诤论。第一是：有人说，开头所说的顶礼是译师的翻译顶礼，不是结集者的顶礼，因为结集者的话是从“如是我闻时”开始的。第二是遣除诤论：那么结集者在结集佛语之初赞颂自己的导师
English
Because realization is the splendor of self, and the form body is the splendor of compassion of others. Therefore, it is also said in the Vajra Sequence: "Manifesting self-nature, fulfilling all hopes." Teacher of the six lineages, you are called Samantabhadra, which is the name of your own essence, because you have realized the self-nature of all dharmas of samsara and nirvana without bondage or liberation, so the realm of activity is completely pure. As it is said in this very text: "All without exception are dharmas, not other than the Buddha himself." Also, you are Samantabhadra, because the dharma of abiding, being enlightened from the beginning, is self-nature Samantabhadra, the manifestation of the merit of realizing this is realization Samantabhadra, and the manifestation of the form body from this is compassion Samantabhadra. Also, you are Samantabhadra, because for sentient beings, you are the giver who always and everywhere bestows the temporary and ultimate benefits and happiness. As the "Later Sutra" says: "In all the worlds of the ten directions, bestowing higher and definite goodness, is called Samantabhadra." The word ལ་ (Tibetan) is a respectful term indicating the object of reverence. The compiler, the Lord of Secrets, prostrates by realizing that his own mind and the teacher's mind are non-dual. As it is said in the "Commentary on Manifest Realization": "For commoners, it is very contradictory to prostrate by looking at the three doors of body, speech, and mind separately, and it will become a deficiency of words. In this extraordinary vehicle, measuring Samantabhadra and wisdom as non-dual is prostration, like pouring ghee into ghee." Also, as it is said in the "Five Stages": "As water into water, as oil into oil, one's own wisdom is complete, what is well seen, here I prostrate." The third is refuting disputes, which is raising disputes and refuting them. The first is: Someone says that the prostration mentioned at the beginning is the translator's prostration, not the compiler's prostration, because the compiler's words start from "Thus have I heard at one time." The second is refuting the dispute: Then the compiler praises his own teacher at the beginning of compiling the Buddha's words.