Tibetan
དོན་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་རྣམ་དག་ལམ་མིན་ཏེ། །རང་བློས་བསམ་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པའི་མཚན་འདི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལའང་དབྱེ་ན་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ་མ་བཅོས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དང་པོ་མ་བཅོས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ལས་མི་གཞན་པས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་ གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས། མ་བཅོས་ལྷུན་མཉམ་ཇི་བཞིན་ངང་བཞག་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ། མ་ནོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། མ་བཅོས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་གོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མང་པོར་སྣང་བ་ནི། མ་ནོར་བས་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས། རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། འབྲས་བུ་དེའང་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཞེན་པ་དག་པའི་ཚེ་རང་ལ་ཡོད་པའི་དོན་སྣང་བ་ལས། གཞན་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །གཞན་ནས་ཡོད་འོང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། རྒྱས་པ་ལས། ཇི་སྙེད་བརྒྱུད་པའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །གཞན་ནས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །རང་རིག་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ། ངེས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཚན་འདི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལའང་དབྱེ་ན་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུར་ངེས་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གཞིར་ངེས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། གཞིའི་རྒྱུད་རང་བཞིན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཆོས་ཉིད་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བར་བདེན་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཞི་བ་ཡི། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན། །ཉིད་དེ་ངེས་པའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལམ་དུ་ངེས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། ཐེག་པ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ནས་གནས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཤེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱེད་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་འབྲས་བུར་ངེས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་འདི་རང་གི་ངོ་བོས་བརྗོད་བྱ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ངེས་དོན་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་སྟོན་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ མ་ལུས་ལ། །འདི་ལས་གསང་བའི་ངེས་དོན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་རྩོད་སྤང་ལ། མཚན་རྒྱུད་དོན་ཡིན་མིན་ལ་རྩོད་པ། མཚན་དུ་རྒྱུད་དོན་འདུས་མ་འདུས་ལ་རྩོད་པ། མན་ངག་ཁོ་ནའི་མཚན་ནས་སྨོས་པར་རྩོད་པ། རྒྱ་སྐད་མི་སྨོས་པར་བོད་སྐད་སྨོས་པར་རྩོད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་རྒྱུད་དོན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ཡིན་ན་གླེང་གཞི་གླེང་བསླང་དགོས་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་། མ་ཡིན་ན། རྒྱུད་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་ཡང་རབ་དེས་མཚན་མཐོང་བའམ། ཐོས་པས་རྒྱུད་དོན་མི་རྟོགས་པར་ཐལ་ལོ་ཟེར། དེའི་ལན་ལ། མཚན་རྒྱུད་དོན་ཡིན་ཡང་། གླེང་གཞི་གླེང་བསླང་མི་དགོས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྔོན་བྱུང་འོག་མིན་དུ་གླེང་གཞི་ཚོགས་ཏེ་གླེང་བསླངས་ནས་རྒྱུད་དོན་གསུངས་པ། མི་ཡུལ་དུ་གསང་བདག་གིས་ཚིག་དང་ཡི་གེར་འགོད་པའི་ཚེ། བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་མཚན་ཀླད་དུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་རབས་པ་དག་གིས་ལན་དེ་ལྟར་གསུང་ཡང་མི་འཐད་དེ། མཚན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྒྱུད་དོན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྟོན་པས་འོག་མིན་དུ་རྒྱུད་འདི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཏུམ་གསུངས་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། དགོངས་པ་བརྡའི་བཤད་པ་ཉིད་གསང་བདག་གིས་ཚིག་ཏུ་བསྡུད་པའི་ཚེ། རང་ཉིད་སྟོན་པ་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་ཁས་བླངས་ནས། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན། ཞེས་བསྡུས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་པ་ཉི་སེང་མར། ད་ནི་སྡུད་པ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་དང་མཐུན་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་མཛད་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད། ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་དུ་རྒྱུད་དོན་འདུས་སམ་མ་འདུས། འདུས་ན་མཚན་དང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་བྲང་སྤྲད་ལ་སྦྱོར་རིགས་པར་ཐལ། མ་འདུས་ན་དབང་རབ་ཀྱིས་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་དོན་མི་རྟོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཟེར། དེའི་ལན་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་དང་མཚན་དོན་སོ་སོར་སྦྱོར་དུ་མེད་ཀྱང་མཚན་དོན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་གནས་པས། དེར་རྒྱུད་དོན་མཐ
Chinese
说意义。那不是清净之道，是自心所想的错觉。如是说之故。第三，名为“彼性”者，法性，你也可分为三种，即无造作之彼性，无错谬之彼性，非他之彼性三种。其中第一，无造作之彼性，法性，你可以说，所有分别念皆不异于自明，以显空不二自生之智慧，不以修持之心造作而安住，故如是说，广论中说，无造作任运如是安住。如是说之故。第二，无错谬之彼性，法性，你可以说，无造作之彼性，由串习而显现果位身与智慧之手印众多，以无错谬故如是说，广论中说，因果任运成就之状态而住。如是说之故。第三，非他之彼性，法性，你可以说，果位亦于清净遮蔽之执着之时，显现自具之义，非从他处而来之故，此中说，稀有奇妙殊胜之法，非从他处而来，如是说。广论中说，多少传承之口诀，然真实义之精髓，从他处寻亦不得，乃自明无垢清净。如是说之故。第四，决定。名为“决定”者，法性，你也可分为三种，即于基、道、果之决定三种。第一，于基之决定，法性，你可以说，基之续自性秘密藏，以法性离增损而真实，故如是说，此中说，增损寂灭之，秘密藏即彼性，彼性从决定之界出。如是说之故。第二，于道之决定，法性，你可以说，此乘之规，本有之果位自知获得之作用，决定作为道之故，此中说，此乃大密决定之，果为道
English
Speaking of meaning. That is not the pure path, it is a delusion of one's own mind. Therefore it is said. Third, the name "Thatness," Dharma, you can also divide it into three types, namely, uncreated Thatness, unerring Thatness, and non-other Thatness. Among them, the first, uncreated Thatness, Dharma, you can say that all discriminating thoughts are not different from self-awareness, with the wisdom of self-arising non-duality of appearance and emptiness, without being created by the mind of practice, it is said as such, it is said in the extensive treatise, uncreated, spontaneous, and naturally abiding. Therefore it is said. Second, unerring Thatness, Dharma, you can say that uncreated Thatness, from habituation, manifests many mudras of the fruit body and wisdom, because it is unerring, it is said as such, it is said in the extensive treatise, the state of cause and effect spontaneously accomplished abides. Therefore it is said. Third, non-other Thatness, Dharma, you can say that the fruit also, when the obscuring clinging is purified, the meaning of self-possession appears, not from elsewhere, therefore it is said in this, rare and wonderful, extraordinary Dharma, not from elsewhere, it is said. It is said in the extensive treatise, no matter how many lineages of oral instructions, the essence of the true meaning, cannot be found even if searched from elsewhere, it is self-aware, stainless, and pure. Therefore it is said. Fourth, certainty. The name "Certainty," Dharma, you can also divide it into three types, namely, certainty in the ground, path, and fruit. First, certainty in the ground, Dharma, you can say that the continuum of the ground, the secret essence of self-nature, is true because the Dharma is free from addition and subtraction, therefore it is said as such, it is said in this, the secret essence in which addition and subtraction are pacified, that is Thatness, Thatness comes from the realm of certainty. Therefore it is said. Second, certainty in the path, Dharma, you can say that according to the custom of this vehicle, the fruit that has been present from the beginning, the function of self-knowing attainment, is determined to be the path, therefore it is said in this, this is the great secret certainty, the fruit is the path
Chinese
已经成为。因为这样说了。第三个，确定是果的那法，你是有说法的，因为这个续部以其自性，将所说之诸佛的密意，真实义显现出来而宣说，所以才那样说。因为就在这续部中说：诸佛之坛城，无不具足。此中无有更深之密义。因为这样说了。第三，关于辩论的答复，有四种辩论：名称续部是否是意义的辩论，名称中是否包含续部意义的辩论，仅从口诀的名称中说出的辩论，不说汉话而说藏话的辩论。第一种是：名称续部是有意义还是没有意义？如果是有意义，那么引言和发起引言就变得没有必要了；如果没有意义，那么为此续部所要调伏的根器最好的众生，通过看到或听到名称，就不会理解续部的意义了。对此的回答是：名称续部即使是有意义的，也没有引言和发起引言就没有必要的过失，因为以前在现喜刹土（og min）聚集引言，发起引言后宣说了续部的意义，在人间，金刚手（gsang bdag）记录成文字时，考虑到上中下三种根器，所以在名称开头说了。虽然以前的论师们是这样回答的，但是不合理，因为那个名称，你是有法的，你不应是续部的意义，因为你是理解它的方法。又有些人说：佛陀在现喜刹土以能诠之语宣说了这个续部，这个承诺是合理的。如果这样说，那么在金刚手将密意的解释汇集成文字时，因为他承诺自己与佛陀的密意相同，所以在“这个时候说”中进行了汇集。就像《释·日藏》（nyi seng ma）中所说：现在汇集者为了与薄伽梵的教言相符，将续部的引言以上师的口诀来宣说，即“这个时候”。等等这样说了。第二种是：名称中包含续部的意义还是不包含？如果包含，那么名称和续部的十种事物就应该像胸膛相贴一样结合起来；如果不包含，那么根器最好的人就无法依靠名称来理解续部的意义了。对此的回答是：虽然续部的十种事物和名称的意义不能一一对应地结合起来，但是名称的意义存在于基地、道路、果三个阶段中，因此在那里续部的意义全部
English
has become. Because it was said that way. Third, that which is definitely the result, that dharma, you are arguable, because this tantra, by its very nature, manifests and teaches the definitive meaning of the Victorious Ones' intention, so it is said that way. Because in this very tantra it says: The mandala of the Victorious Ones, is completely complete. There is no secret definitive meaning beyond this. Because it was said that way. Third, in terms of refuting arguments, there are four arguments: the argument of whether the name tantra is meaningful or not, the argument of whether the name contains the meaning of the tantra or not, the argument of speaking only from the name of the oral instruction, and the argument of speaking Tibetan instead of Chinese. The first is: Is the name tantra meaningful or not? If it is meaningful, then the introduction and the initiation of the introduction become unnecessary; if it is not meaningful, then the beings with the best faculties to be tamed for this tantra, by seeing or hearing the name, will not understand the meaning of the tantra. The answer to that is: Even if the name tantra is meaningful, there is no fault of not needing the introduction and the initiation of the introduction, because in Akanishta (og min) in the past, the introduction was gathered and the introduction was initiated, and then the meaning of the tantra was taught. In the human realm, when Vajrapani (gsang bdag) recorded it in words and letters, he considered the three faculties of superior, middling, and inferior, so he spoke the name at the beginning. Although the former scholars answered in that way, it is not reasonable, because that name, you are a dharma, you should not be the meaning of the tantra, because you are the method of understanding it. Also, some say: The Teacher spoke this tantra in Akanishta in expressive words, that commitment is reasonable. If you say that, then when Vajrapani compiled the explanation of the symbolic meaning into words, because he promised that his intention was the same as the Teacher's, he compiled it in "at this time of speaking." Just like in the commentary Nyisengma: Now the compiler, in order to be in accordance with the words of the Bhagavan, will explain the introduction of the tantra with the oral instruction of the lama, that is, "at this time." And so on. The second is: Does the name contain the meaning of the tantra or not? If it contains it, then the ten objects of the name and the tantra should be able to be combined like chests touching each other; if it does not contain it, then those with the best faculties will not be able to understand the meaning of the tantra by relying on the name. The answer to that is: Although the ten objects of the tantra and the meaning of the name cannot be combined one by one, the meaning of the name exists in the three stages of base, path, and result, so there the meaning of the tantra is all