Tibetan
ས་ཅན། ཁྱོད་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་གོ་འཕང་གི་ཐོབ་བྱ་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡང་དེས་ཁེགས་སོ། །མན་ངག་གིས་ཀྱང་གནོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། ངོ་བོ་སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དབང་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དབང་བཞིར་འདུས་མ་འདུས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། དབང་བཞིར་བསྡུ་བ་འཐད་དེ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་དྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པར། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་དོན་ཡོད་ཅིང་། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྡུད་ཚུལ་ཡང་ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་ལྔ་པོ་ནི་བུམ་པའི་དབང་དུ་བསྡུ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པས་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕན་དབང་ཐོབ་པས་ཕྱི་དཀྱིལ་དྲང་དོན་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཉན་སྒོམ་གྱི་དབང་གཉིས་ཀྱིས་ནང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ནུས་པ་དང་། ལྷག་མ་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དངོས་དང་། འཆད་ཕྲིན་གཉིས་དེའི་བྱེད་ལས་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །ཟབ་དབང་གསུམ་ནི། རིམ་པ་ལྟར་ གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཚིག་དབང་རྣམས་སུ་འདུས་པར་ཟད་ལ། དེ་གསུམ་ཐོབ་པས། རྫོགས་རིམ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དབང་རྟགས་རྡོར་དྲིལ་སྦྱིན་པ་སོགས་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནི། འདི་ཉིད་ལས། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར། །ཉན་པ་ལ་སོགས་བརྩོན་པ་ནི། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་ནི། འདི་ཉིད་ལས། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་། །ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་མཐོང་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་དེ་ནི་མི་འགྲུབ་མེད། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་དགོས་ཆེད་ནི། གཞན་སེལ་ངན་སོང་དང་ཐེག་དམན་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང་། དོན་གཉེར་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ་ས་བོན་བཏབ་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ལམ་དང་། འབྲས་བུའི་གཞི་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་སྟེ་ལམ་གྱི་འབད་པ་དོན་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྔགས་འཆང་རྣམས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོའམ་མཚན་ཉིད་ནི། བསྲུང་བྱའི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་མི་འདའ་བར་སྡོམ་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་ཞིག་ནན་ཏན་ལས་མི་འགོང་། །རྨི་ལམ་དུའང་དམ་ཚིག་བརྗོད། །དམ་བཅའ་བ་ནི་སྡོམ་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྲ་དོན་ནི། ས་མ་ཡའི་སྒྲ་ལས་དོན་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྟེ། ཀུན་འདུས་ལས། འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྣམ་གྲངས་ལ། ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ཐོབ་པའི་ས་མཚམས། ཐོབ་བྱའི་ངོ་བོ། ཉམས་ན་བསྐང་ བའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་ལས་ཐོབ་ཀྱི། གཞན་ལས་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མེད་དེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའ་དབང་ཆོག་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁས་བླངས་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་སྦྱོར་བའི་དུས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཆ་ཐ་མ་ལ་གང་བཟུང་བའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བཀོད་ནས། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཐུན་མོང་གི་ལུང་ལས་ཀྱང་། སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཤིང་། །ཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྔགས་སྡོམ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཏེ། སླར་དབང་སྐུར་བས་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེ་རུང་གི་ནུས་པ་བཞག་པ་དེས་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་སྨིན་པ། དབང་ཐོབ་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་ཅིང་། ཆོ་གས་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དགེ་བའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་པའི་ཆ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་སྡོམ་པའི་ཆ་ནས་སྡོམ་པའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་ལ། དེ་ལྟར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས། །བདག་གི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་པོས། །ལོག་པར་མི་གཏོང་སྡོམ་པའི་དངོས། །ས་གཞི་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་། དམ་ཚིག་ཡིན་ན། དེ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། གསང་བ་བཅུའི་སྐབས་ཀྱི། སྒྲུབ་པའི་གནས་དུས་གྲོགས་དང་རྫས། །བར་དུ་གསང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོ་ལ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། དམ་ཚིག་གི་ཆེ་བ། དེའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྡོམ་བྱེད་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡམ་བྱ་སྒོ་གསུམ་ཕྲ་བའི་བག་ཆགས་དང་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་ པ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག རང་རྒྱུ་དབང་བསྐུར་བ་ལས་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། བྱ་བ། སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས་སྡོམ་དང་བཞིའི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། བལྟས་པའི་བདེ་བ། དགོད་པའི་བདེ་བ། ལག་བཅངས་ཀྱི་བདེ་བ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཆགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་དང་མཚན་རྟོག་སྡོམ་པར་བྱས་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག རང་རྒྱུ་རྒྱུད་སྡེ་རང་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཆགས་པ་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་དང་མཚན་རྟོག་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག རང་རྒྱུ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། བུམ་དབང་ལས་ཐོབ་པ་དང་། དབང་གོང་མ་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པའོ། །དང་པོའི་མཚན་ཉིད་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཤིང་། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་བུམ་དབང་འཁོར་བཅས་བསྐུར་བ་ལས་གསར་ཐོབ་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞིག ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་མཚན་རྟོག་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། རང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་གོང་མ་གང་རུང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ན
Chinese
地，你不是单一的自性，因为你具有各自不同的地位和所得。第三点也因此而被否定。密诀也对此有所损害。金刚事业次第中说：“自性以容器的特征，区分成五种形态。”等等。第二点是，这十八种灌顶是否归纳于四种灌顶，有各种不同的观点，但归纳于四种灌顶是合理的。在后部续的第十三个问题中，“灌顶的意义是什么？”的回答中说：“上师秘密智慧，以及紧随其后的第四个，为了净化分别念的垢染，灌顶有四种形态。”因此，归纳的方式是，五种利益能力的灌顶归纳于宝瓶灌顶，因为获得它，就成了修持生起次第道的堪能之器。也就是说，获得利益灌顶，就成了外坛城、真实义的堪能之器，在此基础上，通过听闻和修习的两种灌顶，就能修习内在自性成就之身坛城的真实义生起次第。剩余的三种中，金刚国王是金刚上师的真实灌顶，讲说和交付是其作用。这样一来，获得金刚上师的灌顶后，就成了使用与宝瓶灌顶相关的全部道的拥有者。三种深灌顶依次归纳于秘密灌顶、智慧智慧灌顶和词灌顶。获得这三种灌顶，就成了修习上下圆满次第之门和大乐即是空性的堪能之器。第三是后续次第，从灌顶的标志金刚铃杵的给予等，到以吉祥的祝愿语结尾等。第五是未获得灌顶的过患，此经中说：“未令上师欢喜，未获得各种灌顶，听闻等精进，将毫无成果且会毁灭。”第六是功德，此经中说：“从今以后，胜者的儿子，将没有一切恶趣，寿命长、安乐圆满，成为天界和解脱的拥有者。”以及，黑鲁嘎现证中说：“见到坛城的主尊后，稍微的努力没有不成就的，从一切罪恶中解脱，将获得一切成就。”
English
Ground, you are not a single nature, because you have different statuses and attainments. The third point is also negated by this. The secret instructions also harm this. The Vajra Karma Sequence says, "Nature is distinguished into five forms by the characteristics of the vessel." etc. The second point is that there are various views on whether these eighteen empowerments are included in the four empowerments, but it is reasonable to include them in the four empowerments. In the thirteenth question of the Later Tantra, in the answer to "What is the meaning of empowerment?" it says, "The teacher's secret wisdom, and the fourth immediately following, are the four forms of empowerment in order to purify the defilements of conceptualization." Therefore, the way to summarize is that the five empowerments of benefit and ability are summarized in the vase empowerment, because by obtaining it, one becomes a suitable vessel for practicing the generation stage path. That is, by obtaining the benefit empowerment, one becomes a suitable vessel for the outer mandala and the true meaning, and on this basis, through the two empowerments of listening and meditation, one can practice the true meaning generation stage of the inner self-accomplished body mandala. Among the remaining three, the Vajra King is the real empowerment of the Vajra Master, and speaking and entrusting are its functions. In this way, after obtaining the empowerment of the Vajra Master, one becomes the owner of all the paths related to the vase empowerment. The three profound empowerments are successively summarized in the secret empowerment, the wisdom-awareness empowerment, and the word empowerment. By obtaining these three empowerments, one becomes a suitable vessel for practicing the doors of the upper and lower completion stages and the great bliss that is emptiness itself. The third is the subsequent sequence, from the giving of the empowerment symbols, such as the vajra and bell, to the end with auspicious words of blessing. The fifth is the fault of not having received the empowerment, this sutra says, "Without pleasing the teacher, without obtaining the various empowerments, diligence in listening, etc., will be fruitless and will be destroyed." The sixth is the merit, this sutra says, "From now on, the sons of the Victorious One will be without all the lower realms, long life, perfect happiness, and will become the owners of the heavens and liberation." And, Heruka Manifestation says, "Having seen the lord of the mandala, there is nothing that is not accomplished with a little effort, liberated from all sins, one will obtain all siddhis."
Chinese
将迅速获得成就。如是说。第五，不违越誓言有六个方面。第一，必要性：避免堕入恶道和下乘。如同在肥沃的土地上播种，果实将会成熟一样，以誓言作为道路和果实的基础，使道路的努力变得有意义。因此，为了使持咒者们有所成就，特别宣说了这个伟大的誓言。如是说。第二，自性或定义：不违越所守护的特殊事物，具有约束的意念，并带有种子。如《后部续》所说：“无论何时不违越誓言，即使在梦中也念诵誓言，承诺即被认为是约束。”如是说。第三，词义：因为不应该违越萨玛雅（ས་མ་ཡ），所以是誓言。如《昆都》所说：“违越誓言是金刚誓言的永恒敌人。”如是说。第四，分类包括：获得的方法，获得的界限，所获得的事物的自性，以及如果违背誓言，弥补的方法。第一，只能通过如来所说的仪轨获得，否则就没有誓言和约束，仅仅是行为而已。因此，通过各个续部的灌顶仪轨获得。第二，在承诺的咒语约束结合时，念诵三次五种姓的约束，在第三次念诵的最后部分，所持守的约束就是所获得的约束。如《金刚顶》所说：“在安置好三种约束之后，才能展示坛城。”以及《共同的教证》中也说：“如何承诺约束，并非从续部中获得。”如是说。然而，这仅仅是附加了咒语约束，因为据说通过再次灌顶，以智慧来掌握才能获得。如果在灌顶时没有实际生起智慧，但留下了生起智慧的潜力，这可以净化污垢，并开始产生功德，这是续部转变的特点。因此，获得了续部成熟，获得灌顶，获得誓言和约束的名称。仪轨培育了心续功德的善良种子，从持有诸佛秘密金刚三方面来说，也是誓言，从约束自身心续方面来说，也是约束。
English
Will quickly attain accomplishment. Thus it is said. Fifth, non-transgression of samaya has six aspects. First, the necessity: avoiding falling into the lower realms and the lesser vehicle. Just as sowing seeds in fertile land will cause the fruit to ripen, the samaya serves as the basis for the path and the fruit, making the effort of the path meaningful. Therefore, in order to make the mantra holders achieve something, this great samaya is specifically proclaimed. Thus it is said. Second, the nature or definition: the mind that restrains from transgressing the particular thing to be protected, along with the seed. As it is said in the Later Tantra: "Whoever does not transgress diligently, even in dreams speaks of the samaya, the commitment is considered a restraint." Thus it is said. Third, the meaning of the word: because it should not transgress from what is arranged from the word Samaya (ས་མ་ཡ), it is the samaya. As it is said in the Kun Dus: "Transgression is the eternal enemy of the Vajra Samaya." Thus it is said. Fourth, the categories include: the method of obtaining, the boundary of obtaining, the nature of what is obtained, and the means of restoring if broken. First: It is obtained only from the ritual spoken by the Tathagata. Otherwise, there is no samaya and vows, it is merely hypocrisy. Therefore, it is from the empowerment rituals of each Tantra section. Second: At the time of combining the mantra vows of commitment, holding the vows of the five families, reciting three times, the very vow that is held at the last part of the third recitation is what is obtained. As it is said in the Vajrasekhara: "After arranging the three vows well, the mandala is shown to it." And also in the common scriptures: "How the vows are committed, it is not obtained from the Tantra." Thus it is said. However, that is just the mantra vow attached, because it is said that it is obtained by mastering wisdom through re-empowerment. If wisdom does not actually arise at the time of empowerment, but the potential to arise is left, it purifies defilements and initiates the beginning of the arising of qualities, which is the distinction of transforming the continuum. Therefore, the terms ripening the continuum, obtaining empowerment, and obtaining samaya and vows are obtained. The part of the ritual that cultivates the good seeds of the qualities of the mindstream is also the samaya from the aspect of holding the secret Vajra of the Buddhas, and it is also the vow from the aspect of restraining one's own mindstream.