Tibetan
འི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སོགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་མཐོལ་ནས་གཞན་གྱིས་དགེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་མཐུན་འཇུག་འཚམས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རྡུལ་མེད་ཅིང་། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཉམ་བཞག་གི་རྟོགས་པ་བག་ལྡན་དུ་བསྲིང་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཆ་གཙོ་བོར་བསྟེན་པ་སྟེ། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་དེ། །སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་པས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གོམས་ཏེ་དབེན་པར་མཉམ་རྗེས་ཁྱད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ན་རྟོགས་པ་རྐྱེན་ཐུབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་གོམས་ནས་རྟོགས་པ་ ལ་བྲི་གང་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་བཅོས་བསླད་མེད་པར་གཞན་ཕན་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྤྱིར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཀྱི་དང་། ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ལ། རིམ་ཅིག་ཅར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལམ་དུ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དད་བརྩོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་དང་མཐུན་པ། ཐབས་དང་མཐུན་པ། ཕྱོགས་གཅིག་པ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི། ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དྲུག་སྟེ་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། རིག་འཛིན་བཞིའི་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་ཅིག་ཅར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། རྗེས་ཤེས་སུ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་། མི་དམིགས། མ་ཆགས། བྱ་རྩོལ་འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཀུན་འདུས་ལས། མི་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་། །དམ་པའི་དོན་དེ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། ཐབས་མཁས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་གདེངས་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅི་ལའང་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། བླ་མེད་ཐེག་པར་རབ་ངེས་ན། །ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་། །བྱས་ལ་མི་གསོག་ཚོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་སྐྱོན་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་སྟེ། ཐུག
Chinese
的行持有两种。第一种是：从世间的八法等一切过失中解脱出来，为了他人增长善根而行随顺和合的行持。如《金刚顶经》中说：“在没有获得稳固之前，也要没有过失的尘垢，安住在三律仪中。”这是第一种。第二种是：有觉知地延续等持的证悟，主要依靠座间时的行为。如《辨中边论》中说：“书写文字、供养、布施，听闻、阅读、受持，讲说、念诵，以及思维和禅修，这十种行为的自性，是无量功德的聚积。”这是指十种法行。之后稍微熟练，在寂静处等同于等持和后得时，使证悟能经受住违缘，这是疯行者的行持。非常熟练，证悟 变得毫无造作时，不做作地利益他人，如同国王的行持一样，这是总的来说。第二种是特殊的行持，即解脱道谨慎的行持和方便道苦行的行持。第一种分为次第和顿悟两种。第一种又分为在有漏道中如何行持和在无漏道中如何行持。第一种包括：与智慧相应的信心精进行持，与方便相应的行持，单一的、有戏论的、积聚资粮的行持等六种，很容易理解。第二种是神变的行持，即四种持明者的行持。第二种是顿悟解脱道的行持：无论在后得中如何行持，都是不执著、不贪恋、远离作为、勤作、执著和分别的不可思议的行持。如《普集经》中说：“从无所缘中行持，如此行持一切行，胜义谛即是胜行持。”这是顿悟解脱道的行持。第二种是方便道苦行的行持：以精通方便的把握和信心，对轮回的任何事物都能行持。如该经中说：“若能确信无上乘，烦恼诸业皆可行，不积业力转为聚，戒律圆满具足。”这是方便道苦行的行持。第五个过失是：如果不具备特殊的行持，就无法获得究竟的果位。结束。
English
There are two types of conduct. The first is: to be free from all faults such as the eight worldly dharmas, and to engage in harmonious conduct in order to increase the merit of others. As it says in the Vajra Peak Sutra: "Even before stability is attained, one should be free from the dust of faults and abide in the three vows." This is the first type. The second is: to extend the realization of meditative equipoise with mindfulness, and to mainly rely on the activities of the session interval. As it says in the Distinguishing the Middle from the Extremes: "Writing letters, making offerings, giving, listening, reading, and holding, explaining and reciting, and thinking and meditating on them, the nature of these ten conducts is an immeasurable accumulation of merit." This refers to the ten dharmic practices. After becoming slightly accustomed to them, when meditative equipoise and subsequent attainment become indistinguishable in solitude, making realization able to withstand adverse conditions is the conduct of a madman ascetic. When one is very accustomed to it and realization becomes without any fabrication, benefiting others without artifice is like the conduct of a king, which is the general explanation. The second is the special conduct, which is the conduct of liberation path with mindfulness and the conduct of skillful means path with asceticism. The first is divided into gradual and sudden. The first is further divided into how to conduct oneself on the path with outflows and how to conduct oneself on the path without outflows. The first includes: faith and diligence conduct in accordance with wisdom, conduct in accordance with skillful means, single-pointed, with elaboration, accumulation of merit conduct, etc., six types, which are easy to understand. The second is the conduct of miraculous powers, which is the conduct of the four vidyadharas. The second is the conduct of the sudden liberation path: no matter how one conducts oneself in subsequent attainment, it is a wondrous conduct that is non-grasping, non-attachment, and free from action, effort, grasping, and conceptualization. As it says in the Kun Dus Sutra: "Conduct from non-objectification, thus conducting all conduct, the ultimate meaning is the supreme conduct." This is the conduct of the sudden liberation path. The second is the conduct of skillful means path with asceticism: with the confidence and certainty of being skilled in skillful means, one can conduct oneself in any aspect of samsara. As it says in the same sutra: "If one is certain of the unsurpassable vehicle, one can conduct all afflictions and actions, without accumulating karma, it turns into a gathering, the vows of discipline are perfectly complete." This is the conduct of skillful means path with asceticism. The fifth fault is: if one does not possess special conduct, one cannot attain the ultimate result. The end.
Tibetan
ས་ཐིག་ལས། ཁྱད་པར་དོར་ན་མཐར་ཕྱིན་མེད། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་ནི། སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་བོགས་ཕྱིན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས། བྱ་བྱེད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་དྲུག་ལས། དང་པོ་དགོས་ཆེད་ནི། དབང་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བདག་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྱིའི་དགོས་ཆེད་དང་། བྱེ་བྲག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་དང་རྟེན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ནི། བཀོད་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་སྣང་ བའི་རིགས་སུ་གནས་པའོ། །དེའང་ཐུགས་ཐིག་ལས། གནས་སྐབས་བདུན་དུ་སྙིང་པོ་ལེན། །བཀོད་པ་གང་རྫོགས་དེ་ངོ་བོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྲ་དོན་ནི། མཎྜ་ལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། སྙིང་པོའི་གཞི་འཛིན་པའམ། སྙིང་པོ་ལེན་པའི་དོན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཎྜ་ཞེས་བྱ་སྙིང་པོའི་དོན། །ལ་ཞེས་པ་ནི་ལེན་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྣམ་གྲངས་ལ། གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། བདུན་དུ་དབྱེ་བ། བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་དོན་ལས། དབྱེ་བ་རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་དང་། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱས་པ་ལས། འདིས་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །གཟུགས་བརྙན་ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསུམ། །ཏིང་འཛིན་ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཚོགས་མཆོག་བསྟན། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དང་། །ཐུགས་རྗེ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྷག་བྱང་སེམས། །ཚོགས་དང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སྐབས་བབ་ཀྱི་དབྱེ་ན། རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་། དེ་ལས་སྐབས་དོན་དེང་སང་གི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་སྨིན་བྱེད་དུ་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་གསུམ་ནི་རིམ་པར་སློབ་དཔོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཐར་ལམ་པ་དང་། མཐོང་སྒོམ་ལ་གནས་
Chinese
《地线》中说：“如果舍弃差别，则不会达到究竟。”第六，功德是：通过这些行为，能力得以提升，迅速获得两种成就。如《广大》中所说：“以无为的精进，由此获得菩提心。”如是说。第三，关于布置的坛城也有六个方面。第一，必要性是：在灌顶、修法、供养、事业等时候，成为成办自他利益的所依，这是共同的必要性。特别是，成就的方法和所依是坛城。第二，本体的特征是：布置圆满显现为天神轮的种类中存在。对此，《心滴》中说：“在七个阶段中取精华，布置何者圆满即是本体。”如是说。第三，词义是：从“曼荼罗”这个词来说，是执持精华的基础，或是取精华的意思。如《释小》中所说：“曼荼是指精华之义，罗是指取。”如是说。第四，分类有三种：分为三种，分为七种，分为十二种。第一种是：《法义》中说：“分类有自性、禅定和形象坛城三种。”如是说。第二种是：《广大》中说：“由此是自性坛城，形象、殊胜形象三种，禅定、殊胜禅定和菩提心与胜妙的集合。”如是说。第三种是：《释小》中说：“坛城有十二种，即如是性、自性、大悲调伏坛城，禅定和形象，殊胜禅定形象，菩提心和殊胜菩提心，集合和任运成就坛城。”如是说。这里，就当前情况而言，有与续部相符的四种坛城，以及其中适合当今大多数人成熟的两种坛城。第一种包括：自性智慧坛城，殊胜禅定的形象或化身坛城，明觉体验坛城，以及殊胜形象坛城四种。其中前三种依次是上师圆满正等觉和终极道者，以及处于见修
English
In the "Earth Line," it says, "If you abandon distinctions, you will not reach the ultimate." Sixth, the merit is: Through these actions, abilities are enhanced, and the two types of accomplishments are quickly obtained. As stated in the "Extensive," "With effortless diligence, one obtains the essence of Bodhi." Thus it is said. Third, regarding the arrangement of the mandala, there are also six aspects. First, the necessity is: During empowerment, practice, offering, activities, etc., it becomes the basis for accomplishing the benefit of oneself and others, which is the common necessity. In particular, the method and basis for accomplishment are the mandala. Second, the characteristic of the essence is: The arrangement exists in the category of appearing complete as a wheel of deities. Regarding this, in the "Heart Drop," it says, "In seven stages, take the essence; whatever arrangement is complete is the essence." Thus it is said. Third, the meaning of the word is: From the word "Mandala," it means holding the basis of essence or taking the essence. As stated in the "Small Commentary," "Manda means the essence, and la means to take." Thus it is said. Fourth, the classifications include: divided into three, divided into seven, and divided into twelve. The first is: In "Dharma Meaning," it says, "The classifications are nature, samadhi, and image mandala, three types." Thus it is said. The second is: In the "Extensive," it says, "This is the nature mandala, image, three superior images, samadhi, superior samadhi, and the supreme assembly of Bodhicitta are shown." Thus it is said. The third is: In the "Small Commentary," it says, "There are twelve types of mandalas, namely, suchness, nature, compassionate taming mandala, samadhi and image, superior samadhi image, Bodhicitta and superior Bodhicitta, assembly and spontaneously accomplished mandala." Thus it is said. Here, in the present context, there are four mandalas that conform to the tantras, and among them, two mandalas that are suitable for maturing most people today. The first includes: the nature wisdom mandala, the image of superior samadhi or emanation mandala, the awareness experience mandala, and the superior image mandala, four types. Among them, the first three are successively the master, the complete perfect Buddha, and the ultimate path, and those who abide in seeing and meditation.
Tibetan
པས། སློབ་མ་ས་མཐའི་བྱང་སེམས་དང་། མཐོང་སྒོམ་དང་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས་བཤད་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་འདིར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྐབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བའི་སྐད་དོ། ། བཞི་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་གདུལ་བྱའི་དབྱེ་བས། སྐལ་དམན་འཇུག་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན། འབྲིང་རས་བྲིས། རབ་ཚོམ་བུ་ལྟ་བུར་དམིགས་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་ཡོད་དེ། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་རྩ་བར། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་དབང་བསྐུར་ན། །རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གསུངས་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་བྲིས་སྐུ་རྡུལ་ཚོན་གསུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བློ་ཆེ་བའི་སྐལ་ལྡན་ཁ་ཅིག་ཐོག་མ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འཇུག་རུང་བའང་ཡོད་དེ། ལུས་དཀྱིལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་མཁས་པ་དེས་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པས། བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་སྐབས་སུའང་། སློབ་དཔོན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟར་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བཞེད་དེ། དེ་ལ་རས་བྲིས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རུང་བའི་ཁུངས་ནི། མི་གཡོ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བྱ་བ། །རས་བྲིས་ཚུལ་དུ་བྲི་བར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་བཞིན་བྲིས་བྱས་ནས། །དབུས་སུ་མི་གཡོ་མཐིང་ནག་བྲི། །ཞེས་སོགས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཛ་ཡ་སེ་ནས་ཀྱང་། རྡུལ་ཚོན་བྲི་བར་མ་ནུས་ན། །ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་དང་བཅས་པར་བྲི། །ཞེས་སོ། །སྐབས་དོན་དེང་སང་གི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་སྨིན་བྱེད་དུ་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དབང་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ། བུམ་དབང་ལ་ཕྱི་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ད