Tibetan
་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་མངོན་སུམ་པ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བཞི་ལས། རྒྱུ་གཅིག་པ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྒྱལ་བུ་དྭའུ་དམངས་སུ་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་དང་རྒྱལ་པོར་ངེས་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ངོ་བོ་རྒྱལ་བུར་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པས། །མ་ལུས་རང་སྣང་ཆོས་ཐམས་ཅད། །མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་ནི། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གདངས་ཆོས་ཅན། རོལ་པ་འགག་མེད་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་བྱེད་ཡི་གེས་མཚོན་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མཛུབ་མོས་རི་བོང་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྣང་བ་ཡི། །མ་ལུས་གསུང་གི་རྒྱན་དུ་རྟོགས། །ཐམས་ཅད་གསུང་གི་ཡི་གེ་སྟེ། །ཐབས་དང་ལྡན་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་ནི། སྣང་སྟོང་གཉིས་ཆོས་ཅན། དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་དངོས་སུ་རྟོགས་པའི་མཐུས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རས་དཀར་པོ་དམར་པོར་བསྒྱུར་བའི་ནུས་པ་བཙོད་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལས། དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་བྱིན་རླབས་ལས། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཏེ། །གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་རང་སྣང་བ། །བྱིན་རླབས་ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །མངོན་སུམ་པ་ནི། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཅན། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་དུ་རྗེན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མིག་སྐྱོན་མེད་པས་དུང་དཀར་པོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་དེའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལས། རང་སྣང་རང་བྱུང་ཆོས་འདི་དག །གཉིས་མེད་རང་རིག་མ་སྐྱེས་པར། །གསལ་བར་མངོན་སུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྟོགས་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་དང་། རྔམ་གློག་ལས། གཞན་ལ་ མ་བརྟེན་མི་འགལ་བར། །མངོན་སུམ་རིག་པས་ཐག་ཆོད་ན། །རྣལ་འབྱོར་ས་ལ་སླེབས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྤྱིར་མངོན་སུམ་ལ་བཞི་ཡོད་ཀྱང་འདི་རང་རིག་མངོན་སུམ་མོ། །གཉིས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། ཡེ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔར། བཅུད་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡབ་ལྔར། རྒྱུད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པའི་ཕྱིར། དེའང་འདི་ཉིད་ལས། སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་ཤིང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མཉམ་པ་བཞིའི་གཏན་ཚིགས་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། ལྷག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་དང་། ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀ་སྒྱུ་མར་མཉམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་མཉམ་པ་གཉིས་སོ། །ལྷག་པའི་མཉམ་པ་གཉིས་ནི། མེད་དགག་དང་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མ་དག་པ་ལས་སྣང་དང་དག་པ་ལྷར་སྣང་གི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀའང་གཟུགས་སྐུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཉམ་པས་ལྷག་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་མཉམ་གཉིས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྣང་ལུགས་ནས་དུ་མར་སྣང་ཡང་ཡིན་ལུགས་ནས་གཞལ་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕ་མེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་སོ་སོའ་རིགས་རྒྱུད་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་རྣམ་བཀོད་ལས། སྣང་བ་འདི་ཀུན་རང་རང་གི །རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཉིད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །ཞེས་སོ། །གཉིིས་པ་སྒྲ་མཐུན་དོན་སྤགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། ཚིག་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་ཤིང་། དོན་འདི་ཉིད་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་ལ། རྟོགས་པའི་ཚད། སྐབས་འཕྲོས་ ཀྱི་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་སྐུ ར་གྱི་མཐར་མ་རེག་པར་བཙལ་བ་ལས་རྟོགས་པ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། ཡོད་ལས་བཙལ་ན་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། །སྒྲོ་འདོགས་བརྒྱད་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། །མེད་ལས་བཙལ་ན་སྐུར་བཏབ་སྟེ། །སྐུར་པ་བཅུ་ཡི་གནས་སུ་ལྷུང་། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་བཙལ་བྱས་ན། །དེ་ཉིད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གྲུབ་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་གནས་ལུགས་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ་བ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །སྒྲ་བརྟེན་ཡིད་ལ་བྱེད་མིན་པར། །རང་རིག་མངོན་སུམ་དམིགས་བྲལ་བ། །རང་གསལ་གསུམ་བྲལ་མི་བསྒུལ་བར། །ངེས་པར་གདེངས་སུ་གང་བྱས་པ། །ཐོས་བསམ་བརྟེན་པའི་ལྟ་མཐར་ཕྱིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྩོད་སྤོང་ནི། ལམ་ཞུགས་སུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་ཡོད་པ་ཐལ། དེར་ལྟ་བའི་རང་མཚན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲ་བརྟེན་ཡིད་ལ་བྱེད་མིན་པར། ཞེས་དང་། དེ་མ་རྟོགས་ན་མངོན་སུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་མགོ་མཚུངས་དང་། བརྒལ་ལན་གཉིས་ལས། ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་ལམ་དུ་འཇུག་ཁ་མའི་གང་ཟག་དེ་ཆོས་ཅན། ལམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་ཐལ། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ལམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཚོགས་ལམ་དུ་འཇུག་མ་རག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒལ་ལན་ནི། ཆོས་ཉིད་སྤྱིའི་རྣམ་པ་དོན་སྤྱིར་མཐོང་བ་ལ་འཇོག་གོ །ཡང་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཉིད་རང་མཚན་དེ་ཟག་བཅས་སུ་རང་རིག་མངོན་སུམ་དང་། ཟག་མེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའང་སྔར་གྱི་སྐྱོན་འབབ་བོ། །གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལྟ་གྲངས་དང་། བསྲུང་བྱ་རྒྱུད་དོན་གྱི་ལྟ་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱབ་བྱ་ལམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ལྟ་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ལྟ་གྲངས་དགུ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་མི་སྐྲག་པས། །མངོན་བྱས་ངེས་པའི་ཤེས་ རབ་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྟོང་ཆེན་མཐོང་། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྐུ་འབྲས་བུར་ལྟ། །ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་ལྟ་བ་དང་། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཚོགས་ཆེན་མཐོང་། །དབང་བསྐུར་མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་ལྟ་བ་དགུ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ། ཁྱབ་བྱེད་ལྟ་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་དོན་གྱི་ལྟ་གྲངས་དགུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུད་དོན་གཟུངས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི། །དམ་ཚིག་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །རང་གི་ལྟ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྔ་པ་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་མཐོང་བའི་དང་། དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱད་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བའི་སྐྱོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པ་ལས། ཡང་དག་ཤེས་པའི་རང་རིག་བློ་མེད་ན། བདེ་གཤེགས་
Chinese
是这样的，出自这里： “本体一味与字句，加持以及现量性，四种殊胜之觉悟，一切圆满正等觉。” 如是四种觉悟中，本体一味者，轮回涅槃二者，具有同一体性，因为心性于无生之界中，本体是一味的缘故。譬如王子虽被视为庶民，但认定为王子的量，二者本体与王子无别一样。对此，（经）中云：“法性界中体性一，所有自显一切法，所有皆悟菩提心。” 如是说。第二，字句之相者，心性无生之音声，是无有间断的游舞，自显为本尊身语意，因为以能诠之文字诠释而证悟的缘故，譬如以手指指月一样。对此，（经）中云：“显现身语意三者，所有皆悟语庄严，一切皆是语文字，具足方便而印持。” 如是说。第三，加持之相者，显空二者，是无有差别的，因为以真实证悟二者之力，以无别之真谛，本来成佛之加持力而生起的缘故，譬如白布具有染成红色的能力一样。对此，（经）中云：“彼性无别加持力，彼性即是彼加持，无二之相而自显，加持稀有不可思。” 如是说。现量性者，无别之真谛，是超越心识对境的，因为以自证现量，于无境自明中赤裸证悟的缘故，譬如无有眼疾者，现量见到白色的海螺，那即是其本性一样。对此，（经）中云：“自显自生此诸法，无二自证无生中，明了现量无有疑，说为一切觉悟胜。” 如是说。又如《怖畏电光》中云：“不依于他无相违，现量智慧而决断，瑜伽士已达地道位。” 如是说。一般而言，现量有四种，而此是自证现量。第二，三种清净之理是：
English
It is like this, from this itself: "The essence of one taste and the form of letters, blessing and direct perception, the four kinds of excellent realization, all are the great, perfect, complete king." Among these four realizations, the essence of one taste is that samsara and nirvana both have the same nature, because the nature of mind is the essence of one taste in the realm of no birth. For example, although a prince is regarded as a commoner, the valid cognition that recognizes him as a prince is no different in essence from the prince himself. Regarding this, (the scripture) says: "In the realm of dharmata, the essence is one, all self-appearing phenomena, all are realized as the mind of enlightenment." Thus it is said. Secondly, the aspect of letters is that the sound of the unborn nature of mind is the uninterrupted play, self-appearing as the body, speech, and mind of the deity, because it is realized through the letters that represent it, just like pointing to the moon with a finger. Regarding this, (the scripture) says: "Appearing as body, speech, and mind, all are realized as the adornment of speech, all are the letters of speech, sealed with skillful means." Thus it is said. Thirdly, the aspect of blessing is that appearance and emptiness are both without difference, because by the power of truly realizing both, through the undifferentiated truth, the blessing power of being enlightened from the beginning arises, just like white cloth has the ability to be dyed red. Regarding this, (the scripture) says: "The blessing power of that nature without difference, that nature is that blessing, self-appearing in the aspect of non-duality, the blessing is wonderful and inconceivable." Thus it is said. The nature of direct perception is that the undifferentiated truth is beyond the object of mental consciousness, because through self-aware direct perception, it is nakedly realized in the self-luminous without object, just like someone without eye disease directly sees a white conch shell, that is its nature. Regarding this, (the scripture) says: "These self-appearing and self-arising phenomena, in the non-dual self-awareness of no birth, are clearly and directly perceived without doubt, it is said to be the best of all realizations." Thus it is said. Also, in the "Fearsome Lightning" it says: "Not relying on others and without contradiction, if decided by direct wisdom, the yogi has reached the bhumi." Thus it is said. Generally speaking, there are four kinds of direct perception, but this is self-aware direct perception. Secondly, the reasoning of the three purities is:
Chinese
就像这样显现的外内一切诸法，就其自性而言，本来就是以法身和智慧的体性成佛的，因为具有三种清净的缘故：外器五大清净为五母，内情五蕴清净为五父，相续八识聚清净为五智。对此，经中也说：“器情相续皆清净，”。第三，四种平等的理证是：就像这样显现的诸法，就其自性而言，本来就是殊胜的法身，因为具有四种平等的缘故。第四是：名相和非名相的胜义，以及反正的世俗，二者都平等于无生，这是共同的两种平等。殊胜的两种平等是：有遮和无遮的空性，二者都平等于胜义七宝法身；不清净的显现和清净的显现为天尊，二者也都平等于色身天尊坛城，因此是殊胜的。对此，经中也说：“二平等与胜二平等，坛城普贤之刹土。”第四，大自在的理证是：轮涅的诸法，就其显现方式而言，显现为多种多样，但就其真实存在的方式来衡量，并非如此，因为心性本来就安住于无生自生的一个大智慧的自性中。例如，讲述祖先的历史，就能了解各自的血统一样。对此，经中《现观庄严论》说：“此诸显现皆各自，无自性之识性，自生智慧无住处，显现”。第二，声音相同意义相异的理证是：词句在显宗和密宗中共同流传，但意义要按照这个来确定。第三，在宗派上，是证悟的量，避免随语生义的争论。第一是：以无垢的三种智慧，不触及有无等增损的边际而寻求，从而证悟。如《道次第》中说：“从有中寻求则成增益，将堕入八种增益中；从无中寻求则成损减，将堕入十种损减处；若从有无二者中寻求，则彼不为经中所说。”第二是：证悟宗派的体性，即实相本身作为自己的特征后，觉性不缘于境。
English
All phenomena, both external and internal, that appear in this way, are, by their very nature, enlightened as the essence of the Dharmakaya and wisdom, because they possess the three purities: the five outer elements are purified into the five mothers, the five inner aggregates are purified into the five fathers, and the eight collections of consciousness are purified into the five wisdoms. Regarding this, it is said in this very text: "The outer world, the inner beings, and the continuum are all realized as pure." Third, the reasoning of the four equalities is: All phenomena that appear in this way are, by their very nature, enlightened as the supreme Dharmakaya, because they possess the four equalities. The fourth is: Both the conceptual and non-conceptual ultimate truth, and both the reversed and non-reversed conventional truth, are equal in being unborn. These are the two common equalities. The two supreme equalities are: Both the emptiness of affirmation and the emptiness of negation are equal to the Dharmakaya, the seven treasures of ultimate truth; and both the impure appearances and the pure appearances as deities are equal to the mandala of the deities of the Rupakaya, thus they are supreme. Regarding this, it is said in this very text: "The two equalities and the two supreme equalities, the mandala is the realm of Samantabhadra." Fourth, the reasoning of the great self-nature is: All phenomena of samsara and nirvana, although they appear in various ways according to their appearance, they are not so when measured according to their true existence, because the nature of mind has always abided in the self-nature of one great, unborn, and self-arisen wisdom. For example, just as telling the history of ancestors allows one to know their respective lineages. Regarding this, it is said in the Ornament of Clear Realization: "All these appearances are each, the nature of consciousness without self-nature, self-arisen wisdom, appearance without abiding place." Second, the reasoning of similar sounds with different meanings is: The words are commonly known in both Sutra and Tantra, but the meaning must be determined according to this. Third, in terms of philosophical tenets, it is the measure of realization, avoiding disputes that arise from following words. The first is: Realization comes from seeking with the three stainless wisdoms, without touching the extremes of imputation or denial of existence or non-existence. As it is said in the Stages of the Path: "If you seek from existence, it becomes imputation, and you will fall into eight imputations; if you seek from non-existence, it becomes denial, and you will fall into ten places of denial; if you seek from both existence and non-existence, then it will not be taught in the scriptures." The second is: Realizing the essence of the philosophical tenet, that is, reality itself, as its own characteristic, the awareness does not dwell on objects.