Tibetan
དོ་སྔགས་གཉིས་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བའང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི། མདོའ་ཐེག་པར་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནང་དུ་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་འགྲོགས་པས་ཤེས་པ་གཉིས་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་ཤར་བར་བྱེད་པ་དོན་ལ་དག་བྱེད་གཉེན་པོ་ལ་ཞེན་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁོ་ནས་སྦྱོང་དགོས་ཤིང་། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་:སྙིང་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་ནི་ནང་གི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀར་ཆ་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། དམར་ཆ་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རིག་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དེ་ཡིན་ཡང་། མདོ་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་པ་ལས་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མ་བཤད་པ་དང་། གོང་གི་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་དེ་གཉིས་མ་བཤད་པས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ། །མི་ གནས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས། དེས་ན་གཙོ་བོས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བརྟེན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ངོ་བོའམ་མཚན་ཉིད་ནི། མཐའ་གང་དུ་ཡང་མ་རེག་པའི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལྷག་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྣོད་བཅུད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་ཤར་བའི་ལྷག་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྣམ་བཀོད་ལས། ལྷག་པའི་རྣམ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དོན། །མིང་གྲངས་ཅིར་ཡང་བསྟན་མོད་ཀྱང་། །དོན་དུ་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྲ་དོན་ནི། དྲྀཥྚའི་སྒྲ་ལས་ལྟ་བ་སྟེ། གནས་ལུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདེན་དོན། མཐོང་བས་གདེངས་སུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །རྒྱས་པ་ལས། ལྟ་དང་ལྟ་བ་བྱར་མེད་དེ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྒྲེང་བས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྣམ་གྲངས་ལ། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་དོན་གྱི་ཚིགས་བཟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལམ་རིམ་ལས། གཞི་དང་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པའི་དོན། །ཞེས་པས་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གཞལ་བྱ་ཆོས་ཅན། གང་གིས་འཇལ་བྱེད་གཏན་ཚིག དེ་ལྟར་གཞལ་བའི་གྲུབ་མཐའོ། །དང་པོ་ལ་གཞལ་བྱ་དངོས། ཞར་ལ་དོགས་པ་བསལ་བ་དང་། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། །ཞེས་སོགས་དང་། ལམ་རིམ་ལས། འཁོར་དང་འདས་དངོས་ཞེན་སྣང་བརྟག །ཅེས་དང་། རྣམ་བཀོད་ལས། བརྟགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་ལ་གཞལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞལ་བྱ་མེད་པའི་དང་། གཞལ་གྱིས་མི་ལོང་བའི་དོགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གཞལ་བྱར་བྱས་ནས་འཇལ་བ་དེ། མྱང་འདས་འཇལ་ལམ། འཁོར་བ་འཇལ། དང་པོ་ལྟར་ན། འདས་པའི་རང་མཚན་ནི། ལས་དང་པོ་དང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིག་ཤེས་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ ཡིན་པས་གཞལ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་བཀོད་ལས། འདས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་ཕྱིར། །གཞལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས། །ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་འདས་པའི་སྣང་བ་ལ། །འཇལ་ན་དང་པོའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར། །ཞེས་སོ། །དེར་ཞེན་པའི་སེམས་དེ་ལ་འཇལ་ལོ་ཞེ་ནའང་། མི་རིགས་ཏེ་མྱང་འདས་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེན་དུ་མི་རུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་ཞེན་ན་སྒྲོ་བཏགས་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། སེམས་ལ་མྱ་ངན་འདས་ཞེན་པ། །དེ་ཉིད་འདས་པར་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། འཁོར་བའི་རང་མཚན་སྣང་ཙམ་ཉིད་ལ་འཇལ་ལམ། {ཞེས་པ་}སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་འཇལ། དང་པོ་མི་རིགས་ཏེ། ཨ་དེ་བས། ཇི་ལྟར་སྣང་ཉིད་དགག་མིན་ཏེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །བདེན་པར་རྟོག་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན། །ཞེས་པས་རིགས་པས་དགག་པར་མི་ནུས་ཤིང་། བཀག་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བཀག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་གཞལ་སྙམ་ན། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་རང་ཐད་རང་ཐད་ཀྱི་ཞེན་སྣང་ལ་འཇལ་ཏེ། རྣམ་བཀོད་ལས། དེ་ཤེས་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ། །དེ་ཡང་རང་ཐད་རང་ཐད་དཔྱད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་གནས་འགྱུར་བས་གཞལ་བྱ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཡིད་རྟོག་བཅས་བསམ་ཤེས་སུ་རེ་ཞིག་གནས་གྱུར་ཀྱང་ཞེན་པའི་ངོ་བོ་མ་དག་པས་ཀུན་བཏགས་སྐྱེ་རུང་དང་། ཞེན་སྣང་འབྱུང་རུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྐྱོན་མེད
Chinese
如果有人问，显宗和密宗两种究竟的见解也没有差别吗？回答是：在显宗乘中，极细微的障碍是内在的白、红、气三种和合，使得知识显现为二取轮回之法，实际上，执着于对治的等持的极细微的障碍，必须仅仅通过密宗乘来清净。清净它的殊胜对治是金刚般的等持，然而它是依赖于内在的五种现证，清净白分是身金刚，清净红分是语金刚，清净知识是意金刚，成为金刚三自性的菩提之道。但是在显宗道中，仅仅说金刚般的等持，而没有说那是如何的。并且，在上述见解之上，俱生不变化的俱生大乐智慧，因为没有说那是密宗不共的见解，所以作了区分。如《金刚镜》中说：“自生无漏智慧身，不坏明点大乐性，如虚空般周遍一切，不住法身之自性。”又如《时轮》中说：“因此，主尊所说的不可移动的俱生身之乐，依赖于密宗乘。”因此这样说。第二，密宗见解的体性或特征是：没有触及任何边际的心性，本来就自然成就为七宝的自性，这是胜义谛胜义谛；以及它本身的妙力显现为器情身和智慧的坛城，自生的胜义谛无别，远离行境。如《总集论》中说：“胜义之二无别义，名称数量如何说，实义言思皆超脱。”第三，词义是：从दृष्टि (dṛṣṭi，梵文天城体，drishti，见)这个词而来，意思是见解，是与实相相符的真谛，是通过见而确定的智慧。如《广大论》中说：“见与见者无二别，竖立智慧之明灯，十方刹土皆能见。”第四，分类方面：通过理证而确定，以及分类各种名称而把握意义的要点两种。第一种是，如《道次第》中说：“地和理证成立之义。”因此是三种法的
English
If someone asks, are there no differences between the ultimate views of both Sutra and Tantra? The answer is: In the Sutra Vehicle, the very subtle obscuration is the combination of the three, white, red, and wind, internally, which causes knowledge to appear as the two-fold phenomena of samsara. In reality, the very subtle obscuration of meditative absorption, which clings to the antidote to purification, must be purified solely through the Tantra Vehicle. The supreme antidote for purifying it is diamond-like samadhi, but it relies on the five internal manifest enlightenments. Purifying the white aspect is the Body Vajra, purifying the red aspect is the Speech Vajra, and purifying knowledge is the Mind Vajra, which is the path to enlightenment as the essence of the three Vajras. However, in the Sutra path, it is only said to be diamond-like samadhi, without explaining how it is. Moreover, on top of the above view, the co-emergent, unchanging, great bliss wisdom is distinguished because it is not said to be the uncommon view of Tantra. As it is said in the Vajra Mirror: "The self-born, uncontaminated wisdom body, the indestructible bindu of great bliss, pervading all like the sky, is the nature of the non-abiding Dharmakaya." And as it is said in the Kalachakra: "Therefore, the unmoving, co-emergent bodily bliss spoken by the Lord relies on the Tantra Vehicle." Therefore, it is said so. Secondly, the nature or characteristics of the Tantric view are: the nature of mind that does not touch any extreme, spontaneously accomplished as the essence of the seven treasures from the beginning, is the ultimate truth of the supreme truth; and its own power manifests as the mandala of the vessel and its contents, body and wisdom, the self-arisen supreme truth is inseparable and free from the realm of activity. As it is said in the Collection of Aspects: "The two aspects of the supreme are of inseparable meaning, no matter how the names and numbers are shown, in reality, it transcends speech and thought." Thirdly, the meaning of the word is: it comes from the word दृष्टि (dṛṣṭi, Devanagari script, drishti, meaning "view"), which means view, the true meaning that accords with reality, the wisdom that is ascertained through seeing. As it is said in the Extensive Treatise: "Seeing and the seer are not different, by erecting the lamp of wisdom, all the realms of the ten directions can be seen." Fourthly, in terms of classification: there are two types, establishing through reasoning, and classifying various names and grasping the essential points of the meaning. The first is, as it is said in the Stages of the Path: "The meaning of the ground and the established reasoning." Therefore, it is the three dharmas of
Chinese
应当从“果”来理解。凡是可测量的法，凡是以之测量的理由，像这样就是测量的宗义。第一点是可测量的事物本身，顺带消除疑惑和避免争论。第一点是，就像这里所说的：“所有世间的迷惑之法。”等等，以及《道次第》中所说的：“观察轮回和涅槃的实有执着显现。”以及《释量论》中所说的：“在所观察的两种对境上测量。”等等。第二点包含两种疑惑：没有可测量的，以及无法测量。第一种疑惑是：以两种事物概括的法作为可测量的来测量，是测量涅槃呢？还是测量轮回？如果像第一种情况，涅槃的自相，对于最初的业和信解行的理智来说是隐蔽的。因为不是我们这些人的对境，所以不能作为可测量的。就像《释量论》中所说的：“涅槃不是对境，怎么能成为可测量的对象呢？”以及“如果测量涅槃的显现，那么对于最初来说就是隐蔽的。”等等。如果说测量对涅槃执着的那个心，那也是不合理的，因为涅槃已经成为错乱意识的对境，所以不能执着。如果执着，就变成了增益的轮回之法，那就不是涅槃了。就像前面所说的：“心中执着于涅槃，那本身就不能是涅槃。”等等。如果像第二种情况，是测量轮回的自相仅仅是显现呢？还是测量增益的意识？第一种情况是不合理的。阿底峡尊者说：“如何能否定显现本身呢？因为是依缘而生。这里是要遣除将痛苦之因执着为真实的。”因为不能以理智来否定，如果否定就会有过失。因为会阻断道的福德资粮，以及阻断如所有智的智慧之流。那么应该测量什么呢？应该测量当下刹那的意识，各自对各自的执着显现。就像《释量论》中所说的：“那个意识是刹那的意识，那个也要各自对各自进行观察。”等等。如果这样，由于意识转变为各自不同的分别智慧，所以没有可测量的，是这样吗？即使意识暂时转变为有分别的思慧，但由于执着的自性没有清净，所以仍然能够产生遍计所执，仍然能够产生执着显现。所以没有那个过失。
English
It should be understood from the 'result'. Whatever is the measurable dharma, whatever is the reason for measuring it, thus is the tenet of measurement. The first point is the measurable thing itself, incidentally dispelling doubts and avoiding disputes. The first point is, just as it says here: 'All the deluded dharmas of the world.' etc., and as it says in the 'Lamrim': 'Examine the appearances of attachment to samsara and nirvana as real.' and as it says in the 'Pramanavarttika': 'Measure on the two objects of observation.' etc. The second point contains two doubts: there is nothing measurable, and it is impossible to measure. The first doubt is: taking the dharma summarized by two things as measurable to measure, is it measuring nirvana? Or is it measuring samsara? If it is like the first case, the self-character of nirvana is hidden from the initial karma and the intellect of adhimukti-carya. Because it is not the object of us, it cannot be used as a measurable object. Just as it says in the 'Pramanavarttika': 'Since nirvana is not an object, how can it be a measurable object?' and 'If you measure the appearance of nirvana, then it is hidden from the beginning.' etc. If you say that you are measuring the mind that is attached to nirvana, that is also unreasonable, because nirvana has become the object of a confused consciousness, so you cannot be attached to it. If you are attached, it becomes an imputed dharma of samsara, then it is not nirvana. Just as it says earlier: 'The mind is attached to nirvana, that itself cannot be nirvana.' etc. If it is like the second case, is it measuring the self-character of samsara as just an appearance? Or is it measuring the imputed consciousness? The first case is unreasonable. Atisha said: 'How can you deny the appearance itself? Because it arises dependently. Here, it is necessary to eliminate the attachment to the cause of suffering as real.' Because it cannot be denied by reason, if it is denied, there will be a fault. Because it will block the accumulation of merit of the path, and block the flow of wisdom of knowing as it is. So what should be measured? You should measure the present moment of consciousness, each to its own appearance of attachment. Just as it says in the 'Pramanavarttika': 'That consciousness is the momentary consciousness, that also needs to be observed each to its own.' etc. If so, since consciousness is transformed into different discriminating wisdoms, there is nothing measurable, is that so? Even if consciousness temporarily transforms into discriminating wisdom with discrimination, because the nature of attachment has not been purified, it is still possible to generate imputed objects, and it is still possible to generate appearances of attachment. So there is no fault in that.