Tibetan
པས་ཀུན་རྫོབ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་དེ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་ཡིན་པས། དོན་དམ་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མདོར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གཞལ་ན་མེད་དགག་དང་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད། དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གཞལ་ན་རང་ལས་གཞན་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱིས་སྟོངས་པའོ། །འོ་ན་དོན་དམ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོངས་པ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་གང་སྙམ་ན། དོན་དམ་ལ་དམིགས་ནས་བློས་བཟུང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟ་བ་ལ། འཁོར་ལོ་བར་པའི་དངོས་བསྟན་རིགས་ཚོགས་སུ་བཀྲལ་བ་ལྟར་ན། ངེས་དོན་མེད་དགག་ལ་བཞེད་པས་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འཆད། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་པ་བྱམས་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བསྟོད་ཚོགས་སུ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱར་ཞིང་། དེ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་ཡང་དགོངས་པ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ནི། སོ་སྐྱེའི་སར་ལྟ་བ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ འབེབས་པའི་ཚེ་བློའི་མཚན་འཛིན་གཞིག་དཀའ་བས། དེ་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཐལ་འགྱུར་བ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་སྒོམ་བྱུང་ཉམས་མྱོང་གིས་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་སྐབས་སུ་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་གསུངས་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཟབ་ཅིང་ཆེས་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པ་གང་ཞིག གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ནས་བཤད་པའི་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་དང་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེས་ན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་ནི། བྱམས་མགོན་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དགོངས་འགྲེལ་མཛད་པ་པོ་གཞན་དག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བར་པའི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་དང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་འགྲེལ་གཞན་སྟོང་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་བསྟོད་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་བཀའི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་དེ་དང་དེའི་སྲོལ་འཛིན་རིམ་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་། འཇིགས་མེད་ཆོས་སྐྱོང་ཞབས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་མགོན་གྱིས་གཞན་སྟོང་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བསྟན་བཅོས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་མཛད་དེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་བསྟན་པ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་སྲོལ་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་དང་ཙནྡྲ་གོ་མི་ལ་སོགས་པས་བཟུང་ཞིང་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་ཀའང་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འཆད་པ་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཉིད་དུ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་འབོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་བྱེད། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་པར་རབ་བསྒྲུབས་ནས། །ཞེས་དང་། ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱའི་དགེ་སློང་ནི། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཡི་དོན་ལ་མཁས། །མདོ་སྡེ་དྲང་དོན་ངེས་པའི་དོན། །རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱེད། །ཅེས་ གསུངས་ཤིང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་རྣམ་གཉིས་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཀྲལ་ཏེ། དེས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རྒྱན་ལས། བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱང་ནི་བཞེད་པ་ཡིན། །ཚད་མ་ལུང་དང་ལྡན་གྱུར་པའི། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདིར་བཤད་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ཞི་བ་འཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་པ་སྣང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་དེ: ཉིད་གཉིས་དགོངས་པ་མི་གཅིག་པར་བཀྲལ་བ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དག་དང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལས་ཐོས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་པ་གཉིས་བྱུང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བཤེས་གཉེན་དང་། དེའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་བསྲུང་བ་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས། སྔ་མས་འཇམ་དཔལ་དང་། ཕྱི་མས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཞལ་གཟིགས་ཆོས་མང་དུ་བསྟན། དབུ་མ་རྩ་བའི་གཞུང་ལ་སློབ་དཔོན་སྔ་མའི་བཞེད་པ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་སྟེ་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལ་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས། དབུ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་བཙུགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མང་བ་མ་ཡིན་ཡང་། ལེགས་ལྡན་པ་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཏོ། །སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་མ་བྱོན་གོང་དུ་ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་བསྟན་པ་ཡུག་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དེ། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མི་སྟོན་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། ཅེས་མཐའ་གཞན་འགོག་པར་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་སྐུ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་ལའང་ནང་དུ་སྡེ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྲགས། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ཀྱི་སློབ་མ་དང་། ལེགས་ལྡན་པ་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཀྱི་སློབ་ མ་ཡིན་པ་དང་། རྩོད་པ་བྱས་པ་སྐད། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཟླ་གྲགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཟེར་བ་སོགས་རིགས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཅོལ་གཏམ་དུ་ཟད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་བྱོན་ནས་ལེགས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་བུདྡྷི་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་མནོས། མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་དཔལ་ན་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་མཛད། རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་དང་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་བ་མཛད། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ལུགས་དེ་ཉིད་ཆེར་དར་བར་མཛད། རི་མོར་བྲིས་པའི་བ་ལས་འོ་མ་དང་རྩིག་པ་སོགས་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་བཞུད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ་དུ་མ་བསྟན་ཅིང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཚར་བཅད། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་མང་པོ་བསྟན་པ་ལ་བཅུག་ནས་ཆོས་གཞི་ཆེན་པོ་མང་དུ་བཏབ་པར་གྲགས་སོ། །དེ་དང་དུས་མཉམ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་བྱུང་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་རྒྱང་འཕེན་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་དང་རྩོད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་རིང་ལུགས་སུན་ཕྱུང་། ཡང་རིགས་པ་ནི་བློས་རྣམ་པར་བཏགས་པ་ཡིན་པས་གང་བློ་བསྒྲིན་པ་དེ་རྒྱལ་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་མེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོད་ཟེར་བ་ན། དེར་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དཔང་པོར་བཞག་སྟེ། ང་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡིན་པས་དཔྲལ་བར་རྟགས་ཐོབ་ཅིག་བྱས་ནས། དེས་དཔྲལ་བར་མ ཚལ་གྱིས་ཐིག་ལེ་ཤ་ལ་ཐིམ་པ་གཅིག་བྱས། ཁ་ནང་དུ་མུ་ཏིག་གཅིག་བཅུ ག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འདས་ཏེ། དེའི་ལུས་ཟངས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །དེ་
Chinese
因此，世俗谛以其自身体性为空。像这样，因为它有别于胜义谛法性，所以是胜义谛以他者体性为空的意义。总而言之，从世俗谛的角度衡量，是无遮遣和非遮遣的空性；从胜义谛法界的角度衡量，是空于自以外的他者分别之境。那么，有人会问，为什么说胜义谛以其自身体性为空呢？这是因为胜义谛并非如心识所执那样成立。像这样，通过闻思确定之后，以禅修体验的见解，如中转法轮的真实教义理聚中所阐述的那样，认为是确定意义的无遮遣，什么都不修即是修空性，什么都不见即是证悟真如。末转法轮的密意，由弥勒法系的论著无著兄弟所阐释，以及龙树论师在赞颂集中，将能取所取二取不二的智慧作为禅修体验的对象，这与密宗的甚深续部也意趣相合。而且，往昔的智者成就者们将二者结合起来修持，即在凡夫地，以闻思确定见解时，心的执着难以破除，因此用从闻思产生的智慧来遮止，这是因为破除增益的理证是极具锋利的应成派；又在以禅修生起的体验来确定时，末转法轮所说的中观见解是极其甚深且殊胜的，因为法界自性清净的胜义谛真理，自生智慧即是诸法本初的实相，这与密宗甚深续部中所说的见修行也相合，他们是这样认为的。因此，开创宗派的祖师是弥勒怙主和龙树论师二人，因为其他的释论作者都是依靠这两位的论著而入门的。而且，龙树论师在中转法轮的释论中，以确定诸法自空的《中观理聚论》等，以及以确定他空的末转法轮释论《赞颂集》等。
English
Therefore, conventional truth is empty of its own nature. Like that, because it is different from the ultimate truth of Dharma-nature, it means that ultimate truth is empty of the nature of other. In short, measured from the perspective of conventional truth, it is emptiness of non-affirming negation and non-negation; measured from the perspective of the ultimate truth of Dharmadhatu, it is empty of the object of other's conceptualization other than itself. Then, one might ask, what is the need to say that ultimate truth is empty of its own nature? This is because the ultimate truth is not established as it is grasped by the mind. Like this, after determining through hearing and thinking, the view experienced through meditation, as explained in the explicit teachings of the middle turning of the wheel of Dharma, is considered to be definitive meaning of non-affirming negation, that not meditating on anything is meditating on emptiness, and that not seeing anything is realizing Suchness. The intention of the final turning of the wheel of Dharma, explained by the brothers Asanga and Vasubandhu of the Maitreya's Dharma lineage, and in the collections of praises by Nagarjuna, the wisdom of non-duality of grasper and grasped is to be experienced through meditation, and that is also in accordance with the intention of the profound tantric scriptures. Moreover, the wise and accomplished ones of the past practiced them in combination, that is, on the ground of ordinary beings, when determining the view through hearing and thinking, the mind's clinging is difficult to break, therefore, it is prevented by the wisdom arising from hearing and thinking, because the reasoning of consequentialists to cut off the imputation is extremely sharp; also, when determining with the experience arising from meditation, the Madhyamaka view spoken in the final turning of the wheel is extremely profound and excellent, because the ultimate truth of the Dharmadhatu, which is naturally pure, the self-arisen wisdom is the original state of all phenomena, which is also in accordance with the practice of the view explained in the profound tantric scriptures, they thought so. Therefore, the founders of the chariot tradition are Maitreya and Nagarjuna, because other commentators enter by relying on the treatises of these two. Moreover, Nagarjuna in the commentary on the middle turning of the wheel, with the Collection of Middle Way Reasonings, etc., which determine that all phenomena are empty of self, and the Collection of Praises, etc., which determine that other is empty, which are commentaries on the final turning of the wheel.
Chinese
很好地解释了圣旨的旨意，并且那些依次持有该传承的，宣说无自性的应成派和自续派的论师们，是无畏护法足。嘉察·玛帕姆·衮造了确立他空见的论典《慈氏五论》，无著圣者由世亲兄弟二人很好地解释的那个传承，被陈那、法称和旃陀罗·古弥等人所继承，并且开创传承的那两位论师也被佛陀授记为无误地解释甚深中观者。如是说：名为吉祥比丘者，彼名龙者所称也，破有与无之宗派，于我之教法于世间，善作无上之大乘。又说：名为无著者之比丘，精通彼论典之义，经部了义与不了义，种种差别善分别。如是说。宝生寂静足也解释龙树与无著二者宗派一致，彼所造之《中观庄严论》中说：慈氏无著所说，龙树亦如是认为，以正量与教证所具，二谛于此当宣说。如是出现。寂护等人的观点也显得一致。如果稍微讲述从论师二者观点不一致等历史的古代文献，以及大掘藏师喇嘛父子的语甘露中所听闻的内容。出现了论师佛护和论师善护二人，那二人从龙树的弟子论师龙友，以及龙友的弟子论师僧伽护那里获得了龙树的论典后进行修习，从而证得了殊胜智慧。前者见到了文殊菩萨，后者见到了金刚手菩萨，传授了许多教法。对中观根本论，驳斥了前者论师的观点而作了注释，并且承诺依赖龙树的口诀，对一些经部作了解释后，建立了中观宣说无自性的宗派，佛护的弟子非常之多。
English
He excellently explained the meaning of the decree, and those who successively held that lineage, the teachers of Prasangika and Svatantrika who proclaimed selflessness, were the fearless Dharma protectors. Gyaltsab Mipham Gon composed the treatise 'The Five Treatises of Maitreya' establishing the other-emptiness view. That tradition, which was well explained by the two brothers Asanga and Vasubandhu, was upheld by Dignaga, Dharmakirti, Chandra Gomipa, and others. And those two founding teachers were also prophesied by the Buddha to be unerring in explaining the profound Madhyamaka. As it is said: 'The monk known as Palden, his name is called Naga, he destroys the factions of existence and non-existence, in my teachings in the world, he will thoroughly establish the unsurpassed Great Vehicle.' And: 'The monk called Asanga, is skilled in the meaning of that treatise, the sutras, definitive and provisional meanings, he will thoroughly distinguish many aspects.' So it is said. Ratnakara Shanti also explained that Nagarjuna and Asanga have the same philosophical view. In his Madhyamakalankara, it says: 'What Maitreya Asanga said, Nagarjuna also thought so, the two truths, endowed with valid cognition and scripture, should be explained here.' So it appears. Shantarakshita and others also seem to have consistent views. If we briefly recount what we have heard from ancient documents regarding the history of the differences in views between the two teachers, and from the nectar of the words of the great treasure revealer Lama father and son. There appeared two teachers, Buddhapalita and Lekshenpa. Those two obtained the treatises of Nagarjuna from Nagarjuna's disciple, the teacher Nagarjuna's friend, and from his disciple, the teacher Sangharakshita, and practiced them, thereby attaining supreme wisdom. The former saw Manjushri, and the latter saw Vajrapani, and taught many teachings. On the Fundamental Treatise on the Middle Way, they refuted the views of the former teacher and made commentaries, and promised to rely on Nagarjuna's oral instructions, and after explaining some sutras, they established the Madhyamaka school that proclaims selflessness, and Buddhapalita had very many disciples.