Tibetan
དི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་འདོད་ན་ནི། ཤེས་བྱ་མ་ནོར་བ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས། འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ངོ་བོའ་གཞི་མ་ཡིན་ན་ནི། འཁྲུལ་སྣང་འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གནས་སོ་ཟེར་ན། དེའི་ལན་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། རྣམ་པ་འཁྲུལ་ལྡོག་ཏུ་མ་འདྲེས། ངོ་བོ་ལ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། ཞེ་སྡང་མ་འདྲེས་མནར་སེམས་པ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོང་བདག་མེད། །དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་མ་འདྲེས་པ་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་སོ་ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཏིལ་འབྲུ་དང་སྣུམ་གཉིས་རྫས་དབྱེར་མེད་ནའང་ཏིལ་འབྲུ་ཁུ་བ་དང་། སྣུམ་གོང་བུར་མི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་གཞིའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། ལྷག་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས། ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆུ་ཟླ་ལྟར་བདེན་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྣང་བ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་མཉམ་པ་ཡང་། །འདུས་བྱས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ནི། །སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་སྣང་། །འཕྲལ་སྣང་བྱ་བ་ཀུན་བྱེད་ཀྱང་། །རྟོག་པ་ཀུན་གྱི་མཚན་མར་སྣང་། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དེ། །བྱ་བྱེད་མེད་བཞིན་དངོས་པོ་མེད། །ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་གནས། །ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ། སྣང་ཙམ་དགག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྣང་བ་རིས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འགག་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་གཤིས་ ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིག་ཡོད་པའི་རྒྱུས་རང་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་པར་གཏན་ཚིགས་བཞིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྣང་བ་མ་གྲུབ་ན་འཁྲུལ་སྣང་འབྱུང་མི་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་། སྣང་བ་མེད་ན་དོན་དམ་ཤེས་བྱེད་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་། སྣང་ཙམ་པ་འདི་སུས་ཀྱང་དགག་མི་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་། རང་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྩལ་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འབྱུང་རིགས་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྣང་བ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་ཆོས་ཅན། ཐལ་བ་ཆད་དམ་སྙམ། ཁྱོད་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀློང་ན་དཀོར་བདུན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྩལ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཅན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱག་གིས་ཀྱང་མི་ཁེགས་པར་བཤད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཐམས་ཅད་དུ་རང་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། རང་རིག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཐམས་ཅད་དུ་རྩལ་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་བ་ཡིན། དེ་མ་ཡིན་ན་ཁྱོད་བེམ་སྟོང་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྣང་བ་བདེན་སྟོང་རིས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ཡང་མཐུན་སྣང་གི་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་སྒྲུབ་ན། རང་ཅག་མི་རྣམས་ལ་སྣང་གྱུར་ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་པའི་ཆུ་འདི་ཆོས་ཅན། རིག་པ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་རིས་སུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟ་རིམ་ལས། དམྱལ་བ་རང་སེམས་མེ་སོགས་སྣང་། །ཡི་དྭགས་སྡིག་སེམས་མི་གཙང་ཡུལ། །བྱོལ་སོང་གྱེན་ཐུར་ངམ་གྲོག་སྟེ། །མི་ལ་མཐོང་ཡུལ་འདི་ཉིད་སྣང་། །དེ་བཞིན་ལྷ་མིན་གོ་མཚོན་སོགས། །ལྷ་ལ་དགེ་སེམས་རིན་ཆེན་སྣང་། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་རིག་པ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ལམ་རིམ་ལས། སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་སྤྲུལ་པ་དང་། །སྨིག་སྒྱུ་འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །ཞེས་པའི་དཔེས་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་ དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མ་ནི། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟར། དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའི་ལོག་རྟོག རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ནི། དབང་པོ་སླད་པའི་མིག་ཡོར་གྱི་གཟུགས་ལྟར་སྣང་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་། དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ནི། སྣང་ལ་ཚིམ་པ་མེད་པ་སྨིག་རྒྱུའི་དཔེས་བུམ་པ་ལ་བུམ་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཆ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མ་ནི། སྣང་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆུ་ཟླའི་དཔེས་བདེན་དངོས་ཀྱིས་སྟོངས་པའི་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་ཆ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ནི། མེད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཔེས་རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བའི་ཆ་དང་། ཐབས་སྒྱུ་མ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཆ་ནས་བཞག་པའོ།
Chinese
如果认为这是事物规律的本质基础，由于将无误的所知作为对象，就会变得与圣者的智慧没有差别。如果这不是本质的基础，那么这种错觉就不应是法性的遍及对象，等等过失就会存在。对此的回答是：自性圆满即是法性，显现错乱不相混杂，本体无有分别。如《意集经》所说：嗔恨不杂受苦恼，圆满空性无我性，彼性不杂即圆满，无作如是之自性。如是。如果说，如同不混杂不是法性一样，从圆满的角度来说也不是，因为彼性本体无别。没有过失，如同芝麻和油二者物质无别，但芝麻不显现为汁液，油不显现为团块一样。第四，分别解释基础的意义，有殊胜世俗谛，殊胜胜义谛二者，殊胜的真谛无别解说等三者。第一，第一的定义是：如水中月般，以真实事物空性的显现，无有间断的法。为了成立它，有教证和理证二者。第一，出自《广大经》：世俗如幻亦平等，有为事物种种相，如幻之相一切显，刹那显现诸作用，显现一切分别相，此等一切如影像，无有作用亦无物，如水中月一切住，一切显现无自性。如是。第二，以理证成立，有成立唯显现不可否认，以及成立以真谛空性的显现无有间断。第一，显现法，你是不间断显现的，因为你的体性中有真实的智慧，所以是自显现的缘故。因为有四种理由成立它存在，四种是什么呢？如果显现不成立，就不会产生错觉的理由，如果没有显现，胜义所知就不会成立的理由，唯显现这一点是谁也无法否认的理由，以及自证在一切时都不会停止而自显现的理由这四种。第一，现在的错觉法，
English
If one considers this to be the basis of the nature of things, since it takes unerring knowables as its object, it would become no different from the wisdom of the noble ones. If it is not the basis of essence, then this illusion should not be the pervasive object of Dharma-nature, and so on, faults would exist. The answer to that is: Self-nature is completely Dharma-nature, appearances are not mixed with delusion, essence is without distinction. As it says in the Gongdü: "Hatred unmixed, tormented mind, completely empty, without self. That nature unmixed is complete, unmade, just as it is." So it is. If you say that just as unmixed is not Dharma-nature, it is also not from the point of view of completeness, because that nature is essentially inseparable. There is no fault, just as sesame seeds and oil are materially inseparable, but sesame seeds do not appear as juice, and oil does not appear as lumps. Fourth, explaining the meaning of the basis in detail, there are two: the superior conventional truth and the superior ultimate truth, and three: the explanation of the superior truth as inseparable. First, the definition of the first is: like the moon in water, the appearance of emptiness of true things, the uninterrupted Dharma. To establish it, there are two: scriptural authority and reasoning. First, from the Extensive Sutra: "Conventional is equal to illusion, conditioned things are various, all appear as illusion, momentary appearances do all actions, appear as signs of all thoughts, all these are like images, without action and without things, like the moon in water all abide, all appear without self-nature." So it is. Second, to establish by reasoning, there is establishing that mere appearance is undeniable, and establishing that the appearance of emptiness of truth is uninterrupted. First, the appearing phenomenon, you appear without interruption, because there is true wisdom in your nature, therefore it is self-appearing. Because there are four reasons to establish its existence, what are the four? If appearance is not established, there is no reason why illusion would arise, if there is no appearance, there is no reason why ultimate knowables would be established, the mere appearance is a reason that no one can deny, and the reason why self-awareness does not cease in all times and self-appears. First, this present illusion,
Chinese
应成派的观点是合理的。因为你（现象）是从显现无别之因产生的。第二点是：现象，你难道会断灭吗？因为你是在胜义空性的境界中，自然成就七宝的功用显现。第三点是：这个现象，说连一切智者的手也无法阻挡是不合理的。因为你并非完全是自显现。第四点是：自明觉，你在任何时候都是功用不灭的自显现。如果不是这样，你和顽空就没有区别了。第二，成立显现与空性无别：如果对共同显现的一个法进行成立，那么对于我们人类所显现、共同认知的这个水，是明觉幻化的显现。因为显现的自性是不确定的。如噶瓦·班则的见解次第中所说：地狱众生显现火焰等，饿鬼显现罪恶之心和不净之处，旁生显现向上向下或悬崖峭壁，人类显现所见之处，同样，非天显现武器等，天人显现善心和珍宝。因此，明觉是幻化的显现得以成立。如《三摩地王经》所说：如同魔术师所变幻的形象，马和象以及各种车辆，其中没有任何真实显现，一切法都应如是了知。就像《道次第》中所说：幻术、眼花、化身等，如海市蜃楼、彩虹、水月。以这些比喻将幻象的事物分为六种：其中，错觉幻象如幻术中的马和象，对非彼之物执着为彼的错觉。缘起幻象如因感官错乱而产生的眼花，显现却不成立。事物幻象如显现却无法满足的海市蜃楼，以瓶子显现为瓶子的显现部分为例。手印幻象如显现却无分别的水月，以空性显现为本尊身相的显现部分为例。智慧幻象如无而显现光彩夺目的彩虹，以明觉无内外显现的部分为例。方便幻象如不确定之化身，以显现为彼和此，无碍显现的部分为例。
English
It is reasonable to hold the view of the Prasangika school. Because you (phenomena) arise from the cause of undifferentiated appearance. The second point is: phenomena, do you think you will be annihilated? Because you are the spontaneous manifestation of the seven treasures in the realm of ultimate emptiness. The third point is: this phenomenon, it is unreasonable to say that even the hand of the omniscient one cannot stop it. Because you are not entirely self-manifesting. The fourth point is: self-awareness, you are always the unceasing self-manifestation of function. If not, you are no different from inert emptiness. Secondly, establishing the inseparability of appearance and emptiness: If one establishes a common phenomenon, then this water, which appears to us humans and is commonly perceived, is the illusory appearance of awareness. Because the nature of appearance is uncertain. As stated in the view sequence of Kawa Paltseg: Hell beings see flames, etc., hungry ghosts see sinful minds and impure places, animals see upwards and downwards or cliffs, humans see what is visible, similarly, Asuras see weapons, etc., gods see virtuous minds and jewels. Therefore, it is established that awareness is an illusory appearance. As stated in the Samadhiraja Sutra: Just as a magician conjures up images, horses and elephants and various vehicles, there is no real appearance in them, all dharmas should be known in the same way. As stated in the Lamrim: Illusion, optical illusion, emanation, like a mirage, rainbow, water moon. These metaphors divide illusory objects into six types: among them, misperception illusion is like the horses and elephants in a magic trick, the misperception of clinging to something as something it is not. Dependent origination illusion is like the optical illusion caused by sensory impairment, appearing but not established. Object illusion is like a mirage that appears but cannot satisfy, taking the appearance of a vase as an example of the appearance part. Mudra illusion is like a water moon that appears without conceptualization, taking the appearance of emptiness as the appearance part of the deity's body. Wisdom illusion is like a rainbow that appears brightly even though it is not there, taking the part of awareness that appears without inside or outside as an example. Skillful means illusion is like an uncertain emanation, taking the part that appears as this and that, appearing unhindered, as an example.