Tibetan
དུས་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་པ་རྒྱལ་བ། །སེམས་པ་ཆེ་དང་འཇོམས་པ་ཆེ། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཚད་མེད་དང་། །རྣམ་གཉིས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །རིགས་པ་ནི། རྟོག་ཚོགས་སྦྱར་བའི་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྟོག་པ་རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་དག་པ་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྣམས་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་བཟང་ངན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། ཁྱོད་རྒྱུད་འདིའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གནས་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས། དོན་བསྡུས་གསུང་རབ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་རྣམ་དག་ལམ་མིན་ཏེ། །རང་བློས་བསམ་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདུལ་བྱེད་ཚོགས་པའང་དོན་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་སྣང་དུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་རྒྱུད་མི་གསུང་བའི་གསུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་གཞན་སྣང་དུ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་གཙོ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས་དོན་མཛད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐབས་འདིར་རྒྱུད་གསུངས་པ་པོའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡིན་ན། རིགས་དྲུག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། དེས་མ་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རིགས་ལྔའི་ནང་ཚན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཀུན་འབྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་ཚེ། །མི་བསྐྱོད་སྐྱེས་བུ་མདུན་ན་གནས། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན། དྲུག་པ་ཀུན་བཟང་དང་། རིགས་ལྔ་གང་རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ནའང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། ཐུབ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་སྔར་ལས་དཔགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དོགས་སེལ་དུ། མིའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐལ། ཁྱོད་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་ཕྱེ་བའི་འཁོར་ཡིན་པ་གང་ཞིག་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ན་རེ། རིགས་ལྔ་ནང་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། འོ་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ཆོས་ཅན། རིགས་བཞི་ཀ་ཡིན་པར་ཐལ། གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་ཤིང་དག་པའི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་པའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་གཞན་བཞི་པོ་གཟུགས་ཕུང་ལ་ལྡན་པའི་ཆོས་གང་ཞིག ལྷའི་དུས་སུའང་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་སྣང་གི་གནས་དེ་དང་དེ་རྣམས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་གི་རྣལ་ལན་ནི། ངོ་བོའ་སྒོ་ནས་ལྷ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ཏེ། ཏིལ་འབྲུ་དང་སྣུམ་གཉིས་རྫས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཡོད་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་སོ་སོ་བར་ཁས་ལེན་ཏེ། སྣུམ་ཁུ་བ་དང་། ཏིལ་གོང་བུའི་རྣམ་པ་གཉིས་འགལ་བ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ཐ་དད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། ཐ་དད་མིན་ལས་ཐ་དད་པའི། །ནང་དང་ནང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཇིགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེ་ཤེས་དགོས་སོ། །ཡང་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། འོག་མིན་ཆེན་པོ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ག ང་ཡིན་ཟེར་ན། ངོ་བོའ་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདོད་དེ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྣུམ་དང་ཏིལ་གྱི་དཔེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གནོད་བྱེད་མེད་དེ། རྒྱས་པ་ལས། ཡང་དག་ཤེས་པའི་རང་རིག་བློ་མེད་ན། །སོགས་ནས། ངན་སོང་གནས་ཀྱང་འོག་མིན་དགའ་ལྡན་གནས། །ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་དེ། མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆོས་ཅན། ཁྱེད་དག་པའི་ངོ་ན་འོག་མིན་གནས་སུ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་གནས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་མདོའ་ལུང་གིས་ཀྱང་ གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྣལ་ལན། འདི་ལྟར་རང་ག་མར་སྣང་བ་འདི་ཡང་མིན་ལ། འདི་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་དུའང་མེད་དོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །ཡང་ཁྲོ་བོའ་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རུ་ཏྲ་དེ་སྤྲུལ་པ་བ་ཡིན་ནམ། ཐ་མལ་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བཤད་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཡི་དྭགས་སྲིན་པོ་ཆེན་པོ་ཟེར་བས་འདོད་ཁམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་གཟུགས་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་མི་འཐད་དེ། དེར་བགྲོད་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔལ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། ཞལ་མཐོང་བའི་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའང་མི་འཐད་དོ་ཟེར། དེ་དག་དགག་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཐ་མལ་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཕགས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུ་མི་ནུས་པར་ཐལ། ཁྱོད་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དཔའ་བོས། སྐྱེ་བོ་མ་རིག་གིས་ལྡོངས་པ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སོང་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། དེས་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞི་བཤད་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ་ལ། དགོས་ཆེད། ངོ་བོ། སྒྲ་དོན། རྣམ་གྲངས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་གླེང་བསླང་གི་དགོས་པ་ཆོས་ཅན། བཤད་དུ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་དོན་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པར་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གླེང་བསླང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན། བཤད་དུ་ཡོད་དེ། སྟོན་འཁོར་དྲི་ལན་གཅིག་གི་རྐྱེན་དུ་གཅིག་གྱུར་པས་བསྟན་པ་འབྱུང་མ་རག་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གླེང་བསླང་གི་སྒྲ་དོན་དེ་ཆོས་ཅན། བཤད་དུ་ཡོད་དེ། གླེང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་གླེང་བར་བསྐུལ་བ་ནི་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་ན། བསླང་ཞེས་ བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་གླེང་བསླང་གི་རྣམ་གྲངས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ཐུན་མིན་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་གྱི་ཆེད་དུ་སྟོན་པས་མདུན་བསུས་ཏེ་གླེང་བསླང་བ་དང་། ཐུན་མོང་པ་གོ་ཕྱེ་བའི་འཁོར་གྱི་ཆེད་དུ་འཁོར་གྱིས་གུས་པས་དྲིས་ཏེ་གླེང་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དང་པོ་ཐུན་མིན་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་གྱི་ཆེད་དུ་སྟོན་པས་མདུན་བསུས་ཏེ་གླེང་བསླང་བའི་གོ་དོན་ནི། སྟོན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་ལ་ཟབ་དབང་གསུམ་བསྐུར་བས་ཞེན་པ་དག་ནས་རང་བཞིན་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་བསླང་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་རང་བཞིན་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་དོན་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ཁོག་གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྟོན་པ་ཉིད། །ཡབ་ཡུམ་ཆགས་བསྐུལ་རོལ་པ་དང་། །དགྱེས་བསྟར་འཁོར་ལ་དབང་བསྐུར་བས།
Chinese
因为时机。又从显现方式的角度来说，也是通过教证和理证成立的。《幻化网海》中说：“最初成佛的胜者，心量广大且具大威力，言语无法穷尽，无量且以二种方式安住。”这是教证。理证是：具有将分别念集合在一起的主尊和眷属形象的四十二位佛陀，你们是所立宗。你们不是某一个人的分别念清净为四十二位佛陀，因为你们是具有不同传承的好坏之分。承认这个理由。如果承认，那么那个是所立宗。这是必然的，因为你们是此传承最终的果位安住于四十二位佛陀。如《广大论》中所说：“意义汇集的四十二部经典，如果说有超过它们的意义，那不是清净的道，而是自己胡思乱想的错误。”这样说。所调伏的眷众也不会变得无意义，因为在自显现中以主尊眷属的形象显现，而不宣说续部的伟大宣说者，在其他显现中，与此相似的主尊眷属的排列自然显现，从而产生行事的显现。又有些人说，如果此时宣说续部的导师圆满，那么一定是第六金刚持（普贤王如来），因为没有他没有宣说过的经续。如果这样说，那么讲法的补处金刚不动佛是所立宗。这是必然的，因为他是。如果承认，那么那个是所立宗。那是不成立的，因为他是五部中的心部金刚部不动佛。如果不成立，那么那个是所立宗。这是必然的，因为他是宣说心之幻化的补处，如续部中所说：“当宣说一切生幻化时，不动金刚在前方。”又有些人说，如果是导师圆满，那么一定是第六普贤和五部中的任何一部。即使这样说，普贤佛母和， 六能仁等，通过以前的推理来了解。又在《疑问消除》中说：人中之能仁是所立宗。你不是导师，因为你是眷属，凡是能理解的眷属都是有智慧的人。有些人说，五部之间不是互相矛盾的，因为是一个基
English
Because of the time. Also, from the perspective of appearance, it is established through both scriptural and logical proofs. The Magical Ocean states: "The first Buddha, the Victorious One, has a great mind and great power, is beyond words, is immeasurable, and abides in two ways." This is the scriptural proof. The logical proof is: The forty-two Buddhas who have the appearance of the main deity and retinue, which are combined with conceptual thoughts, are the subject of the proposition. You are not the purification of one person's conceptual thoughts into forty-two Buddhas, because you have different lineages with good and bad qualities. The reason is accepted. If accepted, then that is the subject of the proposition. This is necessarily so, because you are the ultimate result of this lineage, abiding in the forty-two Buddhas. As stated in the Extensive Treatise: "The forty-two scriptures that summarize the meaning, if one says there is a meaning beyond them, that is not the pure path, but a mistake of one's own imagination." Thus it is said. The assembly of those to be tamed will also not become meaningless, because in the self-appearance, the great speaker who manifests in the form of the main deity and retinue without proclaiming the tantra, in other appearances, an arrangement of the main deity and retinue similar to this naturally arises, thereby producing the appearance of performing actions. Furthermore, some say that if the perfect teacher who speaks the tantra at this time is the sixth Vajradhara (Samantabhadra), then it must be so, because there is no sutra or tantra that he has not spoken. If this is said, then the regent Vajra Akshobhya is the subject of the proposition. This is necessarily so, because he is. If accepted, then that is the subject of the proposition. That is not established, because he is Akshobhya of the Vajra family of the mind division among the five families. If it is not established, then that is the subject of the proposition. This is necessarily so, because he is the regent who speaks of the mind's illusion, as stated in the tantra: "When the illusion of all arising is spoken, Vajra Akshobhya is in front." Furthermore, some say that if it is the perfect teacher, then it must be the sixth Samantabhadra and any of the five families. Even if this is said, Samantabhadri and, the six Thubpas, etc., should be understood by inferring from the previous reasoning. Also, in Doubt Clearing, it is said: The Thubpa among humans is the subject of the proposition. You are not a teacher, because you are a retinue, and whoever is an understanding retinue is a wise person. Some say that the five families are not mutually contradictory, because they are one basis.
Chinese
如果说是因为安住于顶上的神，那么，不动佛法，应成四种姓，因为是安住于一个基础之上的神，因为是融入并清净为毗卢遮那佛自性的神，因为在分别念之时，其他四蕴与色蕴具有的法，在神之时，那些分别念也清净为毗卢遮那佛的那些处所的神。这些的真实回答是：从本体的方面承认是一个神的自性，就像芝麻和油两种存在于一个物质的本体中一样。从不同的相方面承认，就像油的液体和芝麻团的相两种是相违的一样成立，这样就必须承认非异体的异体，就像这部续中所说：非异体中之异体，内外与内之外，无量坛城自然成，无畏普贤手印胜。以此类推，一切都要懂得类比。又，在处所的方面，如果说世界和色究竟天二者是一还是异？从本体的方面认为是同一的，因为就像上面所说的油和芝麻的比喻一样，承认了没有损害并且有成立的缘故。没有损害，因为《广大》中说：若无真实知之自明智，等至恶趣亦是色究竟喜足处。有成立，因为不清净的这个世界法，您在清净的面前存在于色究竟天处，因为除了您之外没有可以寻找色究竟天处的地方，就像这样，无垢称经的共同经文也成立的缘故。真实回答：就像这样，自然显现的这个也不是，也无法说成是除此之外的。这样认为。又，在愤怒尊的讨论之际，有些人说：鲁扎是化身还是凡夫？如果是前者，说是感受恶趣的痛苦是不合理的。如果是后者，因为说是夜叉罗刹大王，所以是欲界者，因此他不适合掌握色界，因为要到那里必须获得禅定的三摩地，并且大吉祥...
English
If it is said that it is because it is a deity residing on the top, then, Akshobhya Dharma, it should be all four castes, because it is a deity residing on one basis, because it is a deity that is integrated and purified into the nature of Vairochana Buddha, because at the time of conceptualization, whatever dharma the other four aggregates have with the form aggregate, at the time of the deity, those conceptualizations are also deities that are purified into those places of Vairochana Buddha. The real answer to these is: From the aspect of essence, it is admitted to be the nature of one deity, just as sesame seeds and oil exist in the essence of one substance. It is admitted from the aspect of different forms, just as the liquid of oil and the form of sesame balls are established as contradictory, so it must be admitted as non-different difference, just as this tantra says: From non-difference, different, inside and outside of the inside, immeasurable mandala naturally accomplished, fearless Samantabhadra hand seal supreme. By analogy, everything must be understood by analogy. Also, in the aspect of place, if it is said whether the world and Akanishta are one or different? From the aspect of essence, it is considered the same, because just like the analogy of oil and sesame mentioned above, there is no harm and there is establishment for admitting it. There is no harm, because it is said in the Extensive: If there is no self-awareness of true knowledge, etc., even the state of evil is the Akanishta Tushita place. There is establishment, because this impure world dharma, you exist in the Akanishta place in front of purity, because there is no place to look for the Akanishta place other than you, just like this, the common sutra text of the Vimalakirti Sutra also establishes the reason. Real answer: Just like this, this naturally appearing is also not, and it cannot be said to be other than this. That's what they think. Also, at the time of the discussion of the wrathful deity, some people say: Is Rudra an emanation or an ordinary person? If it is the former, it is unreasonable to say that he experiences the suffering of evil destinies. If it is the latter, because it is said to be the great Yaksha Rakshasa king, therefore he is a desire realm being, so it is inappropriate for him to control the form realm, because to go there one must obtain the samadhi of meditation, and great auspiciousness...