Tibetan
་རྒྱུད་ལས། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱན་བདུན་ཡང་། །གླེང་བསླང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཚུལ། །རྒྱས་བཤད་མཐའ་དང་བཤད་པའི་ཚུལ། །དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཟག་ སྣོད། །བདེན་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱན་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་དེ། རྒྱན་དང་པོ་ནི། དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་སྟེ། གལྤོ་ལས། རྒྱུད་འདིའི་མིང་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །རྒྱུད་འདི་སུ་ཡི་དོན་དུ་མཛད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། རྒྱན་གཉིས་པ་ནི། གལྤོ་ལས། སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཚུལ་བཞི་སྟེ། །རྒྱུད་དང་གླེང་གཞི་ངེས་ཚིག་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཆད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ནི་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་ཏེ། མིའི་རིགས་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གླེང་གཞིའི་ཚུལ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་འདུལ་སྡོམ་བསྲུང་བར་ངེས་པས་ངེས་ཚིག་གི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བསྲུང་ནས་ལམ་ལ་བསླབ་པས་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡི་ཚུལ་ཏེ། ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཆད་པར་བཞེད་པའོ། །རྒྱན་གསུམ་པ་ནི། གལྤོ་ལས། རྒྱས་བཤད་མཐའ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །དྲང་དོན་ངེས་དོན་དགོངས་པས་བཤད། །དགོངས་མིན་སྒྲ་ནི་ཇི་བཞིན་པ། །ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲང་ངེས་གཉིས། དགོངས་དགོངས་མིན་གཉིས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཏེ་ཚིག་དོན་འདི་དྲུག་ལས་མི་འདའ་བས་ན་མཐའ་དྲུག་ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས། རྒྱན་བཞི་པ་ནི། གལྤོ་ལས། ཚིག་སྤྱི་སྦས་དང་མཐར་ཐུག་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞི་ལས། ཚིག་གི་དོན་ནི། ཡི་གེའི་འབྲུ་བསྣོལ་མཚམས་ལ་གཞོལ་བའི་བཤད་པ་སྒྲ་ཚད་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་འཆད་པའོ། །སྤྱིའི་དོན་ནི། སྔགས་ལམ་བདེ་ཞིང་མྱུར་བ་ལ་མི་ཞུགས་པར། མདོ་ལམ་བུལ་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱོད་ན། དེ་དག་ཀྱང་འདིའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་ཚུལ་དུ་འཆད་པའོ། །ཡང་སྔགས་ལམ་གཙང་དམེ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུ་དང་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་སྙམ་དུ་འགྱོད་ན། མདོ་ལམ་དུའང་གཙང་དམེར་ཞེན་འཛིན་མ་སྤངས་ན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང་བ་དང་། དགེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་ན་གང་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གསུངས་ཏེ། མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་ བསད་པ་དང་། དེད་དཔོན་གྱི་བུ་མོར་བསྒྲོད་པ་སོགས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་སོང་ཚུལ་དུ་འཆད་པའོ། །སྦས་དོན་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལས་རྒྱ་སོགས་དང་། རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བྱེད་བཅིངས་སོགས་སྦས་དོན་དུ་འཆད་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནི། དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་དང་། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཚུལ་དུ་འཆད་པའོ། །རྒྱན་ལྔ་པ་ནི། གལྤོ་ལས། ཉན་བཤད་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚོགས་དང་སློབ་མ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚོགས་བཤད་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་དོན་འཆད་པའོ། །སློབ་བཤད་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་། ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་དོན་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱན་དྲུག་པ་ནི། གལྤོ་ལས། སྣོད་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམ་པ་ལྔ། །ཨུཏྤལ་པདྨ་དཀར་དམར་དང་། །ཙནྡན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དཔེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨུཏྤལ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དང་། པདྨ་དཀར་དམར་ལྟ་བུ་དང་། ཙནྡན་ལྟ་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལྔའི་སྣོད་ལ་བརྟགས་ནས་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱན་བདུན་པ་ནི། གལྤོ་ལས། བདེན་པའི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བཤད་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔ་མ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་དོན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱན་བདུན་གྱི་འཆད་ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱུད་འདིའི་འཆད་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མ་ཡིན་ཡང་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྤྱིའི་འཆད་ཐབས་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་ཚུལ་ནི། མདའ་ལྟར་རྩེ་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ། མཚན་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་འཆད་པ་དང་། མདུང་ལྟར་སྐེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ལེའུ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་དྲིལ་ནས་འཆད་པ་དང་། རལ་གྲི་ལྟར་ཡུབ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ལེའུ་ཐ་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་བཞིར་བསྡུས་ནས་འཆད་པ་ཡིན་གསུངས། གསུམ་པ་བཀའ་སྡེ་ཟུར་པའི་བཤད་སྲོལ་ནི། ཆོས་ལྔའི་སྒོ་ནས་འཆད་དེ། རང་བཞིན་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཚུལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཚུལ། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་ཚུལ། འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་དང་ལྔའི་སྒོ་ནས་འཆད་གསུངས། འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་དེ། བི་མའི་ཁོག་གཞུང་གསལ་སྒྲོན་དུ། རབ་ལ་མཚན་བསྟན་འབྲིང་ལ་དབྱེ། །ཐ་མར་འབྲུ་གཉེར་དགྲོལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རབ་ལ་མཚན་བསྟན་ཞེས་པ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བསྟན་ཏེ་བཤད་པའི་དོན་ཡིན། འབྲིང་ལ་དབྱེ་ཞེས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་ནས་བཤད་པའི་དོན་ཡིན། ཐ་མར་འབྲུ་གཉེར་དགྲོལ་བའོ། །ཞེས་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་དགྲོལ་ཏེ་བཤད་པའི་དོན་ཡིན་གསུངས། དང་པོ་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། ཁོག་གཞུང་ལས། རབ་མཚན་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་གྲགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོ་ལུང་གི་སྤྱི། །ལག་གི་རྩ་བཞིན་དབུ་ཞབས་རྟོགས། །སྐལ་བ་ཅན་གྱི་ཆེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལ་རབ་མཚན་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་གྲགས། ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ་བསྟན་པའི་མཚན་དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོ་ལུང་གི་སྤྱི། ཞེས་པས་བསྟན། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས་པ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་མཚན། སྙིང་པོ་ཞེས་པས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་མན་ངག་དང་མཐུན་པའི་མཚན། ལུང་གི་སྤྱི་ཞེས་པས་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་གི་སྤྱི་ཞེས་པ་ལུང་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ནོ། །ལག་གི་རྩ་བཞིན་དབུ་ཞབས་རྟོགས། །ཞེས་པས་དབང་རབ་ཀྱིས་མཚན་ཐ་སྙད་གསུམ་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ལག་གི་རྩ་བཞིན་ཞེས་པས་དཔེ་བསྟན། དབུ་ཞབས་རྟོགས་ཞེས་པས་དཔེ་ཅན་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པས་ནད་པའི་ལག་གི་རྩ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་མགོ་མཇུག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ངོས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ། དབང་རབ་དེས་ཀྱང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་མཚན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུད་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དབུ་ཞབས་རྟོགས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་གསུངས། སྐལ་བ་ཅན་གྱི་ཆེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ནི་སྐལ་ ལྡན་དབང་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ་སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྟེ། ཞེས་པ་ལ་མཚན་གྱི་ཟུར་གཉིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཤད་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའང་ཟུར་གཉིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཤད་པ་དང་། སེམས་དཔའ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། བཤད་རྒྱུད་མེ་ལོང་ལས། ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟན། དེའི་དོན་
Chinese
续部中说：玛哈瑜伽的七种庄严是，开启话题和成佛之理，广说边际和讲述之理，区分的形态，补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）器，应知真实的密意。如是所说，通过七种庄严来讲解。第一种庄严是，通过提问和回答的方式来讲解。如《噶波》中所说：此续的名称是什么？此续是为了谁的利益而造？等等。第二种庄严是，如《噶波》中所说：成佛有四种方式，即续、开启话题、决定词、因。如是所说，通过四种方式来讲解。世尊释迦牟尼以四种方式成佛而闻名于世：生于人类种姓是续的方式；从在家到出家是开启话题的方式；出家后决定守护戒律是决定词的方式；如是守护后修习道是获得解脱之因，是因的方式。因此，意欲通过四种方式来讲解。第三种庄严是，如《噶波》中所说：广说边际有六种，即以不了义、了义、密意来讲述，非密意、如实语和不如实语来讲述。如是所说，不了义和了义两种，密意和非密意两种，如实语和不如实语两种，这六种词义不会超出，因此被称为六边。为了说明这个原因而说。第四种庄严是，如《噶波》中所说：词、总、隐和究竟。如是所说，四种之中，词的意义是，专注于文字的交错之处，与声明学的论典相符地讲解。总的意义是，如果不进入安乐迅速的密咒道，而后悔进入缓慢艰难的显宗道，那么也要讲解这些也是此道的阶梯。还有，如果认为密咒道没有清净的垢染，像狗猪一样，以及行持双运等损害之法，是外道的法，那么也要讲解，在显宗道中，如果不舍弃对清净垢染的执着，就无法见到平等性的意义。如果不进入善心的行为，那么任何行为都被说成是积累资粮。如杀害黑人短矛者，以及强暴商主之女等，都是增长福德的行
English
In the tantra, it is said that the seven ornaments of Mahāyoga are: initiating the topic and the way to Buddhahood, elaborating the boundaries and the way of explaining, distinguishing the forms, the individual (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) vessel, one should know the true intention. As it is said, it is explained through the seven ornaments. The first ornament is explained through questions and answers. As it is said in the Kalpo: What is the name of this tantra? For whose benefit was this tantra made? etc. The second ornament is, as it is said in the Kalpo: There are four ways to Buddhahood, namely, tantra, initiating the topic, definitive word, and cause. As it is said, it is explained through the four ways. The Blessed One, the Lord of Sages, is known in the world to have attained Buddhahood through four ways: being born into the human lineage is the way of tantra; going forth from home to homelessness is the way of initiating the topic; after going forth, deciding to keep the discipline is the way of the definitive word; and after keeping it in this way, studying the path is the cause of attaining liberation, which is the way of cause. Therefore, it is intended to explain through the four ways. The third ornament is, as it is said in the Kalpo: The boundaries of elaboration are sixfold, namely, explaining with provisional meaning, definitive meaning, and intention, explaining with non-intention, literal word, and non-literal word. As it is said, there are two types of provisional and definitive meaning, two types of intention and non-intention, and two types of literal and non-literal word. These six types of word meaning do not go beyond, therefore it is said to be six boundaries. It is said to explain this reason. The fourth ornament is, as it is said in the Kalpo: word, general, hidden, and ultimate. As it is said, among the four, the meaning of the word is to focus on the intersections of letters and explain in accordance with the treatises of grammar. The general meaning is that if one does not enter the path of mantra, which is easy and quick, but regrets entering the path of sutra, which is slow and difficult, then one should explain that these are also the steps of this path. Also, if one thinks that the path of mantra is without pure defilement, like dogs and pigs, and that the practice of union and liberation, etc., which are harmful, is the dharma of non-Buddhists, then one should explain that in the path of sutra, if one does not abandon the attachment to pure defilement, one will not see the meaning of equality. If one does not engage in the practice of virtuous mind, then any action is said to be the accumulation of merit. Such as killing a black man with a short spear, and raping the daughter of a merchant, etc., are increasing merit.
Chinese
解释成为解脱之因的方式。秘密意义是：在生起次第中，关于手印等，以及在圆满次第中，关于脉、气、明点的作用和束缚等，都作为秘密意义来解释。究竟的意义是：解释胜义光明的意趣，以及真俗二谛双运的究竟实相。第五个庄严是：如《格波》中所说：“听闻和讲解的差别有两种，即集会和弟子。”集会讲解是：按照字面意思，讲解共同乘的意义。弟子讲解是：不按照字面意思，讲解究竟的真实意义。第六个庄严是：如《格波》中所说：“有五种根器的补特伽罗，以乌 উৎপལ་（藏文，梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语：乌 উৎপལ་花），白莲花、红莲花，旃檀，珍宝为比喻。”就是说，观察像乌 উৎপལ་花一样的人，像白莲花、红莲花一样的人，像旃檀一样的人，像珍宝一样的人这五种根器的法器，然后进行讲解。第七个庄严是：如《格波》中所说：“真谛的意趣有两种，即世俗谛和胜义谛。”就是说，依靠前面的六种方式，将续部的意义归纳为二谛来进行讲解。据说，这七种庄严的讲解方式虽然不是这部续部的讲解传统，却是玛哈瑜伽总体的讲解方式。第二种是古代人的讲解方式：所谓像箭一样从箭头开始讲解，就是将所有法归纳为基、道、果三者，在名称中进行讲解；所谓像矛一样从中间开始讲解，就是将所有法归纳为三种自性，在第五品中进行讲解；所谓像剑一样从剑柄开始讲解，就是将所有法归纳为四种显现，在最后一品中进行讲解。第三种是单行教诫部的讲解传统：通过五种方式进行讲解，即自性事物的状态，未证悟时的迷惑显现，一切智者所见的状态，慈悲心的生起方式，以及如何利益众生。这里是跟随比玛拉上师的足迹进行讲解的。在比玛的窍诀释文《光明释》中说：“上等者指示名称，中等者区分，下等者解开意义。”意思是说，对于上等根器者指示续部的名称
English
It explains the way it becomes the cause of liberation. The hidden meaning is: In the generation stage, mudras and so on, and in the completion stage, the functions and bindings of channels, winds, and bindus are explained as hidden meanings. The ultimate meaning is: It explains the intention of ultimate luminosity and the ultimate reality of the union of the two truths. The fifth ornament is: As it is said in the Kalpo: "There are two kinds of differences between listening and explaining, namely, assembly and disciples." The assembly explanation is: Explaining the meaning of the common vehicle according to the literal meaning. The disciple explanation is: Explaining the ultimate meaning of definitive meaning, not according to the literal meaning. The sixth ornament is: As it is said in the Kalpo: "There are five kinds of vessel beings, like উৎপལ་ (Tibetan, Sanskrit: utpala, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese: utpala flower), white lotus, red lotus, sandalwood, and precious jewels." That is, observing people like উৎপལ་ flowers, people like white lotus and red lotus, people like sandalwood, and people like precious jewels, these five kinds of vessel beings, and then explaining. The seventh ornament is: As it is said in the Kalpo: "There are two kinds of intentions of truth, namely, conventional truth and ultimate truth." That is, relying on the previous six methods, the meaning of the tantra is summarized into the two truths for explanation. It is said that although this method of explaining the seven ornaments is not the tradition of explaining this tantra, it is the general method of explaining Mahayoga. The second is the way the ancients explained it: The so-called explaining like an arrow from the tip, that is, summarizing all dharmas into the three bases, paths, and results, and explaining them in the name; the so-called explaining like a spear from the middle, that is, summarizing all dharmas into three characteristics, and explaining them in the fifth chapter; the so-called explaining like a sword from the hilt, that is, summarizing all dharmas into four appearances, and explaining them in the last chapter. The third is the tradition of explaining the separate instruction section: Explaining through five ways, namely, the state of self-nature things, the appearance of confusion when not realized, the state seen by all-knowing ones, the way of generating loving compassion, and how to benefit sentient beings. Here, we follow the footsteps of Master Vimala to explain. In Vima's key commentary, the Clear Lamp, it says: "The best indicates the name, the middle distinguishes, and the worst unravels the meaning." It means that for the best faculties, indicate the name of the tantra.